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July 04 6月28日禮拜講章誰摸我？
聖經：馬可5：21～43 聖詩：190、284、512 啟應：29 在我們生命的歷程中，難免都會有許多的無奈。面對生命的困境，我們都有感到無能為力的時候。我們會發現自己是那麼有限，無法為悲慘的處境作些什麼。人生的無常，親人的離去，計畫趕不上變化，在這樣的過程中，我們不斷的被折磨，漸漸的，對未來，我們不敢再報什麼樣的期待，我們只能任由這些苦難吞滅我們。
今天我們一同領受的經文中，記載了兩個故事，這兩個故事是如此的緊密相關，以致於每當我們提起其中一個，就無法不提起另外一個。在所有福音書的相關記載中，這兩個故事也都是被記載在一起。故事中描述了人類悲慘的處境，也啟示了耶穌做為上帝的兒子，他如何的體貼我們的軟弱，以他的大能來幫助我們，使我們得享平安。
故事當中有兩個吸引人的角色，一個是幾近絕望的父親，另一個是幾近絕望的婦女。他們兩者的社會地為懸殊，背景也迥異，但都得到耶穌的憐憫與幫助。睚魯是會堂的總管，是一群長老的首領，是受人敬重的宗教領袖，擔任猶太會堂當中一切行政事務的主管。他的小女兒當時12歲正值活潑、青春洋溢的年齡，但一場重病卻即將要奪去她的生命。從他父親的舉動和迫切的情詞，我們可以體會這個小女孩是多麼得到父親的喜愛。可以想像，在過去的12年中，他是如何的受到呵護、疼惜。在和耶穌相遇之前，他度過人生當中最美好的12年。即便，以當時的文化背景來看，婦女的地位並不受重視，就算是成年的婦女，仍必須依附她的父親或丈夫存在，否則就沒有合法的法律地位。但是，這女孩在他父親的眼中，乃是珍寶，是無法割捨的，他為了這女兒的病情，放下了猶太人長老的尊嚴，屈尊降卑的伏俯在耶穌腳前，尋求耶穌的憐憫和幫助。
在這女孩所經過每一個備受呵護的日子，在他所經歷每一個充滿愛和喜樂的歲月中，有另一個人不斷的經歷苦楚，聖經記載，那位患血漏的婦人被這疾病所苦楚，已經過了12年的時間，在這期間，他不斷的尋找醫生嘗試醫治他的病症，每一次，當有人介紹他一個新的秘方，或是有人向他推薦一個新的醫生，他就又重新懷著希望前去。他為了這個疾病，耗盡所有的積蓄，但病情卻不見好轉，每一次的期望，都一再地落空，在過去的12年的歲月中，他的人生是黯淡無光的，他不知道未來在哪裡，他不知道要怎麼樣繼續活下去。
即使這兩個角色的生活背景如此迥異，但是他們的人生處境其實也相去不遠。在睚魯的女兒身上，十二年陽光普照的快樂生活，因著那個小女孩的重病，突然結束了。在這婦人的身上，十二年的痛苦逐漸惡化，終於變成絕望。在他們的人生中一樣充滿了許多的無奈，特別是當他們面對生命的困境時，他們一樣的無能為力。
睚魯在前去找耶穌之前，他必定經歷了一番很大的掙扎。他是猶太人的長老，但耶穌卻是一再公然挑戰安息日律法的人，法利賽人對耶穌有很明顯的敵意，做為猶太人的長老，他這樣去找耶穌合宜嗎？他要怎麼跟耶穌說？若耶穌不答應他怎麼辦？他的面子要往哪裡擺？最後，我們看到他完完全全的放下自己的尊嚴，為了自己珍愛的小女兒，他放下一切，伏俯在耶穌的腳前，懇求耶穌的憐憫和幫助，他豁出去了！他什麼都可以沒有，就是無法失去這個小女兒。在絕望中，耶穌是他唯一的希望。正如同這女孩在父親眼中是珍寶一般，我們在天父的眼中也是珍寶，我們的天父為了我們，甚至不顧一切，屈尊降卑的來到地上，只為了挽回他眼中無法割捨的珍寶。
我們轉過頭來看這婦人。睚魯的悲傷是深沉的，但是，這個女人的傷痛更深。一個婦人生命中所接觸到的最大的事情就是家庭、社會、和宗教。血漏的婦人因為身的的疾病被視為不潔淨，她不能和丈夫同居，她斷絕了和親人朋友的關係，她被摒棄在一切的宗教活動之外。因為她不潔淨，接觸她的人也將變得不潔淨，她被完完全全的孤立。疾病本身就已經帶給她許多的痛苦，而疾病所衍生的宗教和社會意涵，更是讓她被完全的孤立，她一定覺得沒有人關心他，沒有人愛她。
她在幾近絕望的時候，終於有機會接近耶穌，但耶穌身邊卻擠了那麼多人，大家都想要得到耶穌的幫助，好不容易挨近耶穌身邊，睚魯卻出現了，他是有名望的長老，他把耶穌請走了，耶穌要跟他回去救他女兒，眼看她的機會就要溜走了，她甚至還沒有機會跟耶穌開口。在情急之下，她拖著孱弱的身軀，用盡身上所有的力氣，努力擠到耶穌身旁，奮力一抓，心裡想著，只要我摸到耶穌，我就可以得潔淨、得醫治。她，成功了！在絕望的深谷中，她伸手抓住耶穌，耶穌的將他帶出絕望，給他一個滿有光明、平安的未來。耶穌特別為他停下腳步，親切的稱她為女兒，就如同睚魯稱自己的孩子「小女兒」，她在上帝眼中是珍寶！這個故事在告訴我們，即使世人遺棄她，似乎沒有人關心她。但，耶穌愛她，耶穌關心她。這故事同時也要告訴我們，即使我們感覺孤單，沒有人真的瞭解我們的處境，沒有人能體會我們內心的悲苦，在午夜夢迴之際，在輾轉反側之時，我們在絕望中掙扎，但上帝關心我們，祂視我們為珍寶，祂為我們甚至可以割捨一切，只為了挽回我們的生命。
眶魯從心中發出的呼聲，打動了耶穌的心靈。「我的小女兒快要死了！」耶穌的同情心並不在小女孩，祂不是同情死去的人。祂同情的是活著的人，叫祂動了慈心的，是她父母親的痛苦。耶穌認同這樣的傷痛，因他正是為這樣的傷痛被差遣到這世上。耶穌隨即動身與他同去。
在耶穌身邊有擁擠的眾人，和耶穌有肢體接觸的，一定不下數十人。耶穌走了幾步之後，忽然停了下來，大聲的問：「誰摸我？」這個問題讓在場所有的人錯愕？不明白耶穌所指為何。門徒對祂說，你看眾人擁擠你，還說誰摸我呢。啊！是的，我的弟兄們，好久以前奧古斯丁就說過一句話，「肉體擁擠祂，信心摸到祂。」群眾擁擠祂，可是這個婦人的痛苦和需要卻摸到了祂。群眾出於好奇的擁擠，以及帶著需要和痛苦並且懷著信心的觸摸，兩者之間的差異，穌永遠分辨得清清楚楚。
今天，祂仍然能分別。祂仍然發出同樣的問題，「誰摸我？」許許多多的人擁擠祂、推祂。我們都真的對祂有興趣，我們都喜愛聽有關祂的事，我們都喜歡享受教會的崇拜儀式。然而，感謝上帝，永遠有些人可以摸著祂，可以到祂面前。無論何時，一個人在絕望中，來到祂面前，懷著信心觸摸著祂，祂一定會知道。需要的人的觸摸，祂可以感受得到，祂也要立刻回應。
這個故事在告訴我們，上帝關心我們的苦難，他要給我們平安，因我們在祂眼中是無法割捨的珍寶！正如同耶穌對血漏的婦人所說的：「女兒……平平安安的回去吧！」祂也要對我們這些帶著愁苦、憂傷、孤寂來到祂跟前，並懷著信心摸祂的人說：「孩子！平平安安的回去吧！」 6月21日主日禮拜講章凱旋歸來之後
聖經：撒母耳記上17：57～18：16 聖詩：76、487、507 啟應：23（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。大約10天前（6/10），在新竹南寮的海邊發生了一件震驚全國的社會案件，就是有一位曾留學加拿大的碩士，當天晚間約了朋友在公園看海聊天，卻意外遭到五名飆車族青少年持棍棒圍毆致死。這個案件在政府高層的重視以及社會大眾廣泛的關注下，警方於案發後五天內迅速宣告破案，順利逮捕5位逞兇的青少年。當記者詢問他們逞兇的動機之時，他們的答案竟是「看不順眼」。只是「看不順眼」，竟然可以成為致人於死的理由，這實在是令人感到不可思議。
「看不順眼」到底是什麼樣的心理反應，是什麼樣的因素會使人看別人不順眼呢？根據心理學家的研究「看不順眼」的反應，最主要是因為「敵對心理」所引起的。所謂的「敵對心理」就是把別人預設為敵人或對手的角色，如此一來，他的心理就隨時處於緊張的狀態，只要稍微有什麼風吹草動，都能夠引發他激烈的自我保護行動，也就是攻擊他預設的敵人或對手。這樣的敵對心理，起因於人格上的缺陷，一方面，是對自己缺乏自信；另一方面，也對別人缺乏信任。總的來說，就是因為缺乏基本的安全感所引起。
事實上，因為看不順眼就想要致人於死的案例，並不是只有在現代這個社會中才有。從聖經的記載中，從古今中外的歷史中，我們都可以找到許多類似的案例。就拿今天我們所一同領受的經文來說好了。我們看到年輕的大衛為掃羅王和以色列軍隊處理了戰場上最為棘手的問題。當時以色列人和非利士人兩軍對峙，非利士軍隊中有一位高大勇猛的戰士名叫歌利亞，代表非利士全軍出來叫陣，要求兩人對戰來決定勝敗，以色列營中卻無一人能夠出去與他對戰，因為他們都極其害怕。大衛在這樣的情況下自告奮勇上了戰場與歌利亞對戰，靠著上帝所賜的勇氣、才能與智慧，順利打敗歌利亞，此舉也促使以色列全軍大獲全勝，非利士人潰不成軍，四散逃逸。大衛帶著歌利亞的頭顱凱旋歸來。
按照道理來說，大衛到前線打了一場關鍵性的勝仗，同時也為掃羅王和以色列全軍除掉了心頭大患，他凱旋歸來之後，應該是大大得到器重，加官、晉祿、封爵等等，應該都不在話下。但事實上，大衛的遭遇卻遠遠不如我們所預期，甚至和我們的期待大相逕庭。到後來，大衛甚至淪為一個流亡的逃犯，一路被掃羅王的軍隊所追殺，使得大衛幾乎要走投無路了！這一連串的事件乃是起因於掃羅王的敵對心理。當掃羅王領著打勝仗的軍隊凱旋而歸的時候，城中的婦女都出來，敲鑼打鼓、唱歌跳舞迎接他們的王。他們隨口唱道：「掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬」。這句話使掃羅王的敵對心理產生強烈的反應。他將大衛的角色預設為他的敵人和對手，這並不是說，大衛真的是他的敵人，而是他將大衛想像成他自己的敵人，並且發動了一連串激烈的自我保護行動，也就是對這個假想的敵人發動攻擊，結果就是凱旋而歸的大衛不僅沒有得到應有的獎賞與器重，到最後反而成為一個流亡的逃犯。
從這樣的事件加以觀察，我們會很意外的發現，最危險的戰場，不是在兩軍對峙的前線；最恐怖的處境，不是在兵荒馬亂、槍林彈雨的沙場之上；最兇惡的敵人，也不是外族軍隊中帶頭叫陣的高大戰士。對大衛來說，最危險的戰場，是在掃羅王的宮廷中，最兇惡的敵人，就是他所宣示效忠的王。凱旋歸來之後，大衛面對更危險的戰場，也遭遇更兇惡的敵人。
社會上也有許多類似的事件，學長欺負學弟、老鳥欺負菜鳥、老兵欺負新兵等等類似的案件，在社會新聞的報導中時有所聞。就連教會當中也不例外。因為同工之間彼此看不順眼，或是資深的同工對資淺的同工看不順眼，於是運用人脈、職權、全力去阻擋、去干擾、去破壞對方所做的事工，或是職務上的異動。這些在教會政治的運作中，早已司空見慣。這樣的情形不論是發生在軍隊、公司、社會組織中或是教會中、福音機構中都會造成嚴重的內耗，導致組織失去主要的目標與功能。就拿今天我們一同領受的這段經文來說，當掃羅王把所有的精神集中在對付他所假想的敵人大衛之時，非利士人就有機可乘。並且我們必須要認清，對掃羅王來說，他真正要去對抗的敵人是非利士人，而不是大衛。
對我們基督徒來說，我們爭戰的對象在哪裡？哪裡才是我們作為基督精兵真正要去爭戰的戰場呢？教會若不能團結一致，槍口一致對外，就會造成嚴重的內耗。當同工們彼此看不順眼，當同工把彼此當成假想的對手和敵人時，我們就會讓仇敵魔鬼有機可乘，如此教勢就不可能增長，福音就不可能廣傳。要記住聖經的提醒：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5：8）
對掃羅王來說，事件的起因或許只是迎接的婦女無心的一句話，或許只是內心當中一個小小的念頭，然而，容讓惡念在心中滋長，就是容許魔鬼在心中作主，就是要離開上帝。試問，上帝豈會離開一個人以便於和另一個人同在？祂是無所不在的。除非人關閉心門，硬著頸項，不願聽從祂，我們才以為祂離開，事實上，祂從不離開他的子民。以掃容許他的惡念滋長，這惡念就佔據了他的心，以致於他聽不見上帝。掃羅的失敗是因為他看重自己的權位更勝於上帝的旨意。這一點我們從〈撒母耳13：8～12〉所記載的事件就可以看出來。
人之所以會汲汲營營的去參與鬥爭，伸手抓取，乃是因為一個基本預設立場的錯謬。人以為職分、權柄、地位等等，可以藉由努力爭取來獲得。說穿了，就是對上帝沒有相信，沒有交託。試想，亞伯拉罕所擁有的一切，有哪一樣是靠自己賺來的？雅各一輩子汲汲營營，他所有的一切福份，有哪一樣是靠著自己的努力抓取的？掃羅即使貴為以色列君王，他的江山豈是靠自己的雙手打下來的嗎？這一切豈不都是上帝給的嗎？如果是上帝給的，如果是上帝交託給人代為管理的，為什麼人要緊緊抓住，好像那是自己賺來的一樣呢？
換個角度想，大衛殺死萬萬又如何呢？大衛豈不是奉掃羅王的命令上陣殺敵，若是如此，那萬萬之數豈不應該盡歸掃羅嗎？在主裡互為同工的，不論是牧者同工或是長執同工，請記住，我們是彼此的戰友、是基督軍隊中的同袍，是互為幫助的，我們不是彼此的敵人，也不是彼此的對手。我們需要去學習，學會彼此欣賞，學會感恩，學會彼此信任，欣賞別人的才能，為了上帝的國度能有這樣的人才感謝上帝、讚美上帝。
下個主日我們要進行長執改選，要記住，我們都是上帝所揀選的，所要得到的職分，都是上帝交託的…相信上帝，同時也相信上帝所揀選的人….
其實，在今天我們一同領受的經文中，還有一個相反的例證，就是約拿單和大衛的友情。約拿單沒有將大衛視為威脅，打從心裡欣賞他，大衛也愛約拿單，即使後來大衛在上帝的旨意下取代掃羅成為國王，仍然善待約拿單的後裔。這樣的關係，才是我們作為耶穌肢體的基督徒應該有的關係。若我們能夠這樣彼此對待，我們就不會浪費時間、精神和資源在無謂的內耗，我們的福音事工必定能有更顯著的功效；我們的靈命，也必定能有更深的根基。
我們都必須知道。一個軍人的真正價值，不是在軍營之中，而是在戰場之上。一個軍人，若只會在營中逞兇鬥狠，甚至利用階級或是職權欺壓同袍，上了戰場卻變成無法打仗的軟腳蝦，那他就不是一個稱職的軍人，對軍隊也沒有正面的價值。同樣的，一個基督徒真正的價值，不是在教會之內，而是在生活之中。因為生活才是我們福音事工的真正戰場。我們基督徒在教會當中受造就，乃是為了在實際生活中活出見證、傳揚基督。一個基督徒若只會在教會中說大話，甚至運用職權要人順服，卻無法在實際的生活中見證基督的恩典、傳揚基督得福音，如何能稱為一個有價值的基督徒呢？
要謹慎，不要讓教會成為戰場，不要在軍營中逞兇鬥狠，卻上不了戰場…要知道，我們蒙召是為主爭戰，不是為自己爭戰。 July 02 轉載：關於Dell標錯價事件...最近Dell電腦發生了網路賣場標錯價事件....
「鋼筆眾議院」的朋友bobocat兄發表了一些意見，個人深有同感，將其意見轉載於此：
June 21 6月14日主日禮拜講章捨己
聖經：使徒行傳7：51～60 聖詩：157、313、511 啟應：20（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是聖靈降臨節期的第三個主日，我們要藉著聖經的記載，持續來探討聖靈降臨對我們生命的意義。聖靈降臨節通常也被稱為是教會的生日，因為當聖靈降臨之後，使徒們得著能力與勇氣，在耶路撒冷為主耶穌做見證，使許許多多的人悔改歸信，並且他們都聚在一處，照著使徒們所教導的原則，展開新的生活，這就是教會的雛形（徒2：42～47）。在今日我們所處的時代，有越來越多的教會投入所謂的靈恩運動，追求聖靈的充滿。或者說得更精確一點，是追求聖經所記載，關於聖靈充滿時所伴隨的諸多外顯的現象，諸如：說方言（或以方言禱告）、預見將來要發生的事、疾病得著醫治、超自然現象的發生、激情火熱的聚會方式，人數急遽增長等等。然而，我們必須要停下來思考，當這些現象發生在教會和信徒之中，是不是就真的代表聖靈真實的充滿在其中呢？舉個例子來說，我們都知道當人感冒，通常會伴隨著發燒、頭痛等症狀，然而，當一個人有發燒和頭痛等症狀時，我們是否可以直接斷定他得了感冒呢？相信大家都可以同意，直接這樣加以斷定是草率的，同時也是危險的。因此，我們需要藉著聖經的記載更審慎的去探討、去瞭解，聖靈的充滿以及聖靈的運行將會對我們的教會，以及我們自身的生命帶來什麼樣的影響和改變。
若我們想要瞭解聖靈工作的果效，我們就不能忽略使徒行傳的記載。因為使徒行傳乃是記載耶穌的門徒如何在聖靈的感動和帶領下，得著智慧與能力，勇敢見證宣揚，並使教會得以建立，福音得以廣傳的經過。因此，表面上看來，使徒行傳是記載使徒們的行動，但精確的來說，事實上乃是聖靈在行動，是聖靈在做工，是聖靈的運行推動使徒們採取行動以成就上帝的旨意與計畫。因此，絕大多數的聖經學者都認為可以將使徒行傳稱為聖靈行傳。
根據使徒行傳的記載，在五旬節聖靈降臨之時，使徒們原本聚集在房間之內，但因著聖靈的催逼，他們離開原本聚集的房間，走到街上，開始用各國的鄉談，對那些從各國、各地聚集到耶路撒冷過節的客旅，講說上帝的大能並見證耶穌就是所應許的救主。聚集觀看的人，從一開始的驚訝、猜疑甚至譏笑，漸漸的被感動，對使徒傳講的信息感到扎心，到最後他們有一大部分的人受了洗，歸入耶穌基督的名，並且恆心遵守使徒的教訓，以新的生活形態來回應聖靈的光照。接下來，這個團體因為得到眾民的喜愛，天天都有新的成員加入他們，教會在很短的時間內，人數急遽的成長，不僅如此，他們當中有許多人還賣了田產家業，拿到教會來奉獻，教會的經濟狀況，也因此得到很大的改善。以現在的話來說，就是教會的教勢得到很顯著的成長。同時，因為聖靈所賞賜給使徒的能力和權柄，在信徒當中，也不斷的有神蹟奇事發生，有一出生就瘸腿的人得以行走跳躍，許多人的疾病都得著醫治，被污鬼纏磨的，也都得著釋放（徒5：16），使徒的權威也因此得以建立（徒5：13）。因為教會的經濟狀況越來越好，於是教會開始發展社區關懷事工，供給孤兒和寡婦的需要，並且選派專人來負責這樣的事工，以確保所有需要的人得到供給，也避免教會的福音事工因此而受到干擾。
從使徒行傳的記載中，我們看到在聖靈的引導下，教會越來越有規模，功能也漸趨健全。因此，這樣的教會發展模式，也就成了今日靈恩運動所追求的目標。注重方言、預言與醫病的恩賜，藉此帶出信徒對教會領導者的尊崇與順服。以激情火熱的方式來進行禮拜，期待教會的人數能在短時間之內得到急遽的成長，教會的經濟狀況也可以得到很大的進步，以此進一步發展教會多方面的事工，並且聘任專人來負責，使教會的規模也得以持續不斷的拓展。
但是，當我們重新來讀使徒行傳的記載之時，我們會發現，故事並沒有在第六章結束。我很期待故事在第六章就結束，但事實上沒有。當時的教會在各方面都極具規模，聚會火熱，神蹟奇事不斷，使徒的權威得到堅立，信徒的生命也都得著改變，照理說，教會的前景應該是大有可為，照這個速度發展下去，教勢的增長難以估算。這豈不正是現代教會追求靈恩運動所期待的，大家都眼睜睜的看著韓國的中央純福音教會，期待自己的教會有朝一日也能夠發展到那樣的規模。然而，使徒行傳讓我們看到，當聖靈藉著使徒的傳講和見證建立教會之後，緊接著而來的，不是教會從此以後就乘風飛翔，無止境的擴展，相反的，教會所面對的，是一連串嚴酷的迫害與考驗。
從這樣的脈絡我們可以看出，聖靈的工作，除了藉著使徒的宣揚與見證建立教會之外，更藉著祂的大能，使信的人都得著造就與裝備，幫助他們得以在接下來的迫害和考驗之中不致跌倒。我們可以說，因為聖靈的裝備，使基督的教會在一連串的迫害中，不至於被消滅。
追求聖靈的充滿，不僅僅是追求聚會火熱，藉著神蹟奇事滿足不同的需要，藉著預言滿足對未來的好奇，也不只是追求教會的復興和成長，更不僅是注重信徒對領導者的尊崇和順服。而是期待聖靈在我們心中掌權之後，使我們可以成為一個真正跟隨耶穌的人。耶穌說過：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路加9：23）在今天我們一同領受的經文中，我們看到一個真實跟隨耶穌的典範。司提反是一個被聖靈充滿的人，聖靈的充滿使他有智慧和能力，將所託付他辦理的社區關懷事工做好，也使他辯才無礙，能夠見證耶穌，更使他有智慧和勇氣，即使被捉拿，站立在猶太人的公會中被審判，仍無懼於他們的威權，毫無避諱的指出他們在信仰上的錯謬和罪過。即使他知道這樣做，必然遭遇不測，他仍堅持不在真理上讓步。他不站在自己的立場考慮，他不為自己的需要規劃，他只求上帝的旨意得以成全，他以最寶貴的生命，實現對真理和信仰的堅持。一個聖靈充滿的人，就要能夠像耶穌。司提反是一個美好的典範，在他遭受及殘忍的私刑時，他還能夠為那些施暴者禱告，這不正是彰顯耶穌基督的形象嗎？
當越來越多的教會一窩蜂的投入所謂的靈恩運動的今日，我們必須要重新來反省和思考，到底今日的教會所追求的是什麼？所期待的又是什麼？或許我們仍在期待，教會能夠乘著聖靈的風展翅飛翔，讓故事就停在使徒行傳第六章，不要有迫害，不要有考驗，只要有聖靈的幫助，教會的發展，信徒的生活就有一帆風順的榮景。然而，我們必須知道，這是不可能的。
今日的教會或許不需要面對如同初代教會那種形式的迫害。但是，迫害並沒有消失，只是改換了形式。改換成一種看似溫和，卻更為恐怖的形式。因為我們若不警醒，很難去察覺這迫害悄悄的在進行中。聖經告訴我們：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5：8）我曾和大家分享過，我們基督徒生活在這世上，就如同身處於繁華墮落的巴比倫大城之中。這世上有許多吸引人的美好事物，有許多讓人心嚮往之的美好享受，這一切種種，看似光鮮亮麗，卻也很容易使我們模糊了生命的焦點，這世界不斷的在挑戰我們的價值觀，通過媒體、通過網路、通過我們所居住的環境，都在嘗試要逼迫我們妥協，不要那麼堅持信仰、不用那樣持守真理。這樣的迫害與考驗，在我們的身邊，在我們的內心悄悄的進行中，要磨耗掉我們對信仰的堅持，要吞噬掉我們對真理的熱情。若我們不懂得倚靠聖靈的能力來抵擋，我們必要跌倒了。因此，一個追聖靈充滿的人，必須要是一個「捨己」的人，不站在一己的需要看信仰，而是願意為了上帝的旨意與計畫，願意擺上自己。願意以最寶貴的生命，去實踐對真理和信仰的堅持。最後，我要以一節聖經來結束今天的分享。「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加拉太書6：8）願我們都能以捨己的精神，順從聖靈不順從情慾，使我們在這新時代的考驗中，像司提反一樣，能夠用生命來實現對真理和信仰的堅持。 June 12 6月7日主日禮拜講章我去，是做恁的利益
聖經：約翰15：26～16：15 聖詩：156、158、510 啟應：39 各位親愛的弟兄姊妹，上個主日是聖靈降臨節，同時也是屏東中會傳道部的紀念主日，中會因為舉辦交換講台的緣故，牧師受派到別的教會請安報告，沒有辦法在主日禮拜中和我們分享聖靈降臨節的相關信息。雖然如此，大家也毋須感到遺憾，因為聖靈降臨節是所有的教會節期當中，時間最長的一個，總共大約有半年左右的時間。因此，相信我們有很充裕的時間，一起來思考與探討這個相關的主題。 今天早上我們所一同領受的經文，是耶穌在最後一次逾越節的晚餐之後，以及在猶大帶著大祭司的人馬前來捉拿耶穌之前，耶穌對門徒所說的話其中的一段。在這充滿情感的臨別的叮嚀之中，耶穌對這一群門徒預言自己將要受難，且要離開他們。並且囑咐他們要彼此以愛連結，時常遵守祂的命令，與祂連結，並且要為祂做見證。從耶穌的談話中我們可以看出，這一群門徒顯然對耶穌所說祂即將要離去的預言感到非常的不安。 門徒的不安是因為耶穌是他們盼望的根基。在他們決定跟隨耶穌的時候，他們對以色列族的未來，有著許多美麗夢幻的想像與期待。他們期待如同大衛的君王再次興起，使以色列國可以恢復昔日的光輝，而這一切美麗的憧憬，都是建立在耶穌身上。如今，耶穌竟然說祂自己將要受難死亡，離他們而去。叫這一群門徒怎麼能夠不擔心？怎麼能夠不憂愁呢？不僅如此，在他們跟隨在耶穌身邊這一段日子以來，耶穌一直都是他們當中的「問題解決者」，是他們求助的對象。每當門徒遇到困難，耶穌總能適時的給予幫助。當他們遭遇風浪時，他們轉向耶穌，耶穌只用一句話就平息了風浪。（馬可4：35～41）當他們面對五千名飢餓的群眾，而手中卻只有5個餅、2條魚的時候，他們轉向耶穌，耶穌利用僅有的東西使5000人都吃飽了，並且有餘。（馬太14：1～21）當他們奉差傳福音，卻無法勝過魔鬼的權勢時，耶穌的一句話就解決了所有的問題。（馬太17：14～21）耶穌的離開意味著他們將頓失依靠，他們不禁要擔心，日後若是再遇到困難，他們要向誰求助呢？ 耶穌看出他們的擔心與憂愁，因此開口安慰他們：「我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。」（約翰16：7）門徒的的擔心就如同正在學騎腳踏車的孩子，頻頻回頭，深怕父親在他不知道的時候鬆開扶著他的雙手。這樣的擔心是可以理解的，但卻也是成長的過程所需要去突破的。學騎腳踏車的孩子，若因為擔心，而頻頻回頭，要求他的父親不要放手，那麼他就永遠無法將父親教導的原則與技巧實際應用在騎腳踏車這件事上。門徒若因為害怕，而不願面對耶穌即將離開的事實，那他們就永遠無法領會耶穌所傳講的真理之精髓，更無法將真理落實到實際的生活之中加以實踐。 其實，若我們觀察在福音書中所記載，關於耶穌和門徒的互動我們會發現，以往當耶穌對門徒提到關於自己的使命，他們總是一知半解，無法領悟。甚至出現雞同鴨講情況：耶穌說的是一回事，門徒想的卻是另一回事。舉個例子來說，在耶穌最後一次前往耶路撒冷之前，他曾經好幾次向門徒預言自己的受難，但他們卻一直沒有搞懂耶穌的話。在這過程中，耶穌也不斷的要門徒知道，他所要建立的國度，不是屬地的王國，而是屬天的國度，但門徒就是無法領會。他們緊抓住眼前僅有的，以致於他們無法繼續向前。在先知以賽亞的預言中，他描寫那將來偉大的君王「行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。」（以賽亞11：3）因為眼見和耳聞往往很容易使人只看見表象，卻無法突破表象去洞悉那隱藏於表象背後的實情。保羅也說過：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」（林後5：16） 在此之前，耶穌曾告訴門徒，要時常祂裡面，「因為離了我，你們就不能做甚麼。」（約翰15：5），如今耶穌卻告訴他們，祂的離開，對他們是有益處的。這是為什麼呢？因為耶穌應許，在祂離開之後，要為他們差遣保惠師，也就是聖靈，到他們中間來。並且提到：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約翰16：8）以及「他要引導你們明白（原文是進入）一切的真理。」（約翰16：13）換句話說，耶穌的離開，就是要破除表象的限制，使門徒不再憑著外貌認識他，不再憑著「眼見」和「耳聞」來認識真理。不再以為只要跟在耶穌的身邊，就是「與祂同在」。耶穌的離開，是為了要以一種新的型態臨在門徒當中，要藉此和他們建立一種全新的關係，不再是屬肉體的關係，而是屬靈的新關係。 這屬靈的新關係，乃是藉著聖靈的運行與工作來達成。在16：8中所謂的「自己責備自己」，原文的意思應該是：「反覆的自我反省、自我詰問」，而其目的就是要領受新的看見。因為世人對罪、對義、對審判的觀念都錯了。世人以為罪就是違背律法條文，但事實上，罪的更深層的意涵，乃是拒絕上帝。「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。」(約翰3：18)世人以為義就是守全律法，靠自己的力量，來得到上帝的喜悅，然而，實際上也沒有人能達到這個標準，唯有耶穌用自己的生命，為我們鋪排了一條得以稱義，並歸向父上帝的道路。世人以為這世上的君王領袖都是審判官，但卻忽略了，在他們之上還有上帝，他們本身都還要接受審判。當聖靈運行在人心中，人就能在反覆的自我反省、自我詰問中，超脫眼見、耳聞，進入一切的真理。 不要以為對真理錯誤的認識無關緊要，因為對真理的認知錯誤，會導致生活言行都偏離上帝的旨意。就如同耶穌所說：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉上帝。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」（約翰16：2～3）可見對真理有錯誤的認識是非常可怕的。耶穌所說的這件事對這些人和早期的教會來說，實際上已經應驗了。當時那些猶太人心想，若是他們殺了這些出來作見證的人，就是在事奉上帝，維護教會的秩序。因為他們對真理有錯誤的認識，他們就把這一群見證耶穌復活的門徒，當成異端，欲除之而後快。然而，還有另一種情形，就是當聖靈的運行，通過彼得的講道感化他們的時候，他們對真理有了新的領會，他們為了自己過去在耶穌身上所行的一切事感到扎心。（徒2：37）並且隨即引發了行動的意願，他們對彼得和其餘的使徒問道：「弟兄們，我們當怎樣行？」他們表達了對過去的所作所為的後悔，也同時表達了展開新的生活形態的意願。 耶穌說：「人若不重生，就不能見上帝的國」（約翰3：3），又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」（約翰3：5）重生意味著生命狀態的轉變，告別過去舊的生命形式，展開一個新的生命樣態。通過水的洗禮，我們告別罪惡的生活；通過聖靈的洗禮，我們開啟屬靈的新視野，使我們不憑著外貌認識基督；使我們行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。對今日的基督徒來說，耶穌或許不像2000年前那般，以人子的樣態臨在我們中間，但事實上，耶穌並沒有離我們遠去，藉著祂所應許的聖靈，我們可以和祂更親密的連結，這種關係，不是單純跟在祂的身邊就能夠得著，而是一種超越肉體、物質，以及人際情感的關係，是如同主耶穌所說：「祂在我們裡面，我們也在祂裡面。」聖靈的引導，要帶我們進入一切的真理，使我們不只用眼睛看、耳朵聽、嘴巴說，而是用整個的生命，實實在在的彰顯基督的形像。使我們有能力去愛、去赦免那些傷害我們的人。耶穌說：「我去是與你們有益的」。弟兄姊妹啊！這句話是可信的，是真實的。 June 06 5月24日主日禮拜講章同作見證
聖經：使徒行傳1：15～17、21～26 聖詩：202、218、482、509 啟應：16（新） 這個主日是復活節期的最後一個主日，也是紀念耶穌升天的主日。下個主日就是聖靈降臨節，換句話說，我們即將要進入信仰旅程的另一個階段。在復活節這段期間，我們通過聖經記載的許多故事，重新探索及反省我們的信仰。這個過程，讓我們可以重新去定義，復活節對我們生命的意義，以及去體驗耶穌復活的大能，如何一步一步的改變我們的生命和生活，使我們能夠漸漸轉變，去成為上帝呼召我們所要成為的樣子。在復活節這段期間，這些都是我們在信仰上必須去面對的課題。如今，在這段旅程逐漸接近尾聲，新的旅程即將展開之際，我們要藉著聖經的記載再次深入的去思考與反省，耶穌為何呼召我們？祂要我們做什麼？祂要我們成為什麼樣的人？
在耶穌復活之後，祂曾好幾次向使徒們顯現，為要堅固他們的信心，幫助他們以愛彼此合一，使復活的大能也彰顯在他們的身上，同時，也進一步指引他們未來所要走的方向，交代他們所要去完成的使命。在耶穌離開他們升天之前，有將「為主作見證直到地極」的使命交託給他們。我們今天所一同領受的經文，就是接續在耶穌交託門徒大使命並升天之後，以及在五旬節聖靈降臨之前，發生在門徒之間的事情。藉著這段記載，我們要觀察並探討，使徒們到底如何理解這個使命？他們又為所承擔的這個使命採取了什麼樣的行動呢？這樣的行動是否合乎主的旨意？通過這樣的思考與探索，我們也要進一步去想，主所交託給我們的使命是什麼？我們要為所承擔的使命採取什麼樣的行動？不僅如此，我們也必須時時反省，我們的行動是否合乎上帝的旨意？又或者只是照著自己的思想與意念在盲目行動呢？
今天我們一同領受的經文所記載的，就是關於使徒們從眾多門徒當中推舉第12個使徒，使其取代猶大的職分的過程。耶穌升天之前，曾經囑咐他們：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的聖靈。」（徒1：4）因此，在耶穌升天之後，這一群門徒就聚集在耶路撒冷的一座樓(應該是馬可樓)，同心合意的禱告等候。根據使徒行傳1：13的記載，除了賣主的猶大之外，其餘的11個使徒都到齊了，除此之外，還有一群稱為「門徒」的跟隨者，總共約有120名一同聚集在那裡禱告。
我們都知道彼得一直以來都是個行動派，他總是迫不及待的率先採取行動。舉幾個例子來說：在黑夜中，當耶穌行走水面接近那被風浪困住的門徒時，彼得率先要求耶穌說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裏去。」（馬太14：28）在得到耶穌的允許之後，他也果真離開船行走水面到耶穌那裡。當耶穌在該撒利亞腓立比境內詢問眾門徒：「你們說我是誰？」彼得也是第一個回答：「你是基督，永生上帝的兒子。」（馬太16：16）。當耶穌被猶大所帶來的大隊人馬所捉拿的時候，彼得就是第一個拿刀護衛耶穌的門徒，他甚至將大祭司僕人的耳朵削了下來。彼得就是這樣的個性的人，有時候他的行動得到主耶穌的讚賞，但大多數的時候，他總是以血氣之勇魯莽行事。
當眾門徒都聚集禱告的時候，彼得看見耶穌親自選派的使徒幾乎都到齊了，但卻獨獨少了一位，內心必定百感交集，他的心中也必定為此感到有很深的缺憾。因為，對猶太人來說，12這個數字有其特殊的意義。十二個使徒，所代表的就是以色列的十二個支派。耶穌當初選召12個使徒，就是要藉著他們，來建造新的以色列，不再是屬肉體和血氣的以色列民族，而是屬靈的以色列，就是蒙上帝選召，上帝的子民的國度。再加上耶穌離開他們升天之前，有把那「傳福音直到地極」的重大使命交託他們，彼得內心一定認為，他必須要為這樣的使命採取某些行動。於是他站了起來，在眾門徒當中提議，要從門徒當中選出一位，來接替猶大，承擔使徒的位份。
彼得為推舉這位接替猶大的使徒設定了一些基本條件。首先，這個人必須是從施洗約翰還在曠野傳悔改的洗禮開始，一直到耶穌升天的日子為止，一直都跟在耶穌和眾使徒的身邊。此外，這個人還要能夠為耶穌的復活作見證。這樣的條件基本上沒有什麼可以引人非議的地方。於是，他們根據這樣的條件，從120位門徒當中，選出兩位符合條件的人選，就是猶士都和馬提亞。接著他們向主禱告，求主指明所揀選的是誰。於是，他們以抽籤的方式，從這兩個人當中，選出馬提亞來擔當第12位使徒的職分。
這樣的過程看似合乎信仰，但我們仍要問：這真的彰顯主耶穌的旨意嗎？
首先，根據使徒行傳1：3的記載，主耶穌復活之後，向門徒顯現了40天之久，對他們講說上帝國的事。這期間，猶大早就上吊死了，若是耶穌有意以馬提亞遞補猶大的位份，祂大可以當場直接指示，何必在升天之後才藉著抽籤來指示呢？
其次，若我們查考路加福音6：12～16的記載，我們會發現，耶穌揀選12使徒的過程，是非常慎重其事的。祂經過一整夜的禱告，藉著親近上帝，和上帝交通，來面對重大的決定。我想耶穌很清楚知道，這個揀選對於祂的國度的建立，是茲事體大的。這十二個人對將來的世界的影響，是舉足輕重的。因此，祂以極為謹慎的態度來面對這個決定，為的是確保上帝的旨意和計畫得以成全。並且這12個使徒都是耶穌直接揀選的，沒有和任何人商量，也未事先設定任何條件。人會設定許多條件，但聖靈所能夠看見的，遠比人更為深遠。例：撒母耳揀選大衛。
三來，這是聖經的記載中，最後一次以抽籤來探求上帝的旨意的事件。在舊約的傳統之中，以抽籤來決定人或事，雖然是很慣常的作法，但這樣的作法在聖靈降臨之後，已不再被教會採用。因為通過禱告和聖靈的指示，並信仰團體之共同領受的相互印證，他們可以很明確的得知，上帝所要揀選的人或所要指示的事。（例：使徒行傳13：1～3）這也是為什麼，耶穌吩咐要等候所應許的聖靈，並且當聖靈降臨他們都會得著能力，可以為耶穌作見證。但是他們沒有等候聖靈降臨，就急著採取行動。正因為如此，他們的行動並沒有發揮合宜的果效。
根據使徒行傳的記載，我們可以得知，後來主耶穌所親自揀選的使徒乃是保羅。雖然，保羅在各方面都不符合彼得當初所設定的條件，但是主耶穌的智慧和旨意高過人的智慧，祂揀選了那在人看來是最不可能的人，使他的生命完全翻轉，並使用他來作自己的見證。或許有人會想問：「猶大不也是耶穌親自揀選的嗎？難道耶穌識人不清，以致於選出一個出賣祂的人來做使徒呢？」其實，耶穌不需要對猶大的失敗負責，因為跟在耶穌身邊的使徒，耶穌都一視同仁的教導他們，但是他們要如何領受以及如何行動，就得要看個人的決定。自古以來，上帝所揀選的人，都一樣是有罪、軟弱又卑微的人，人若願意照上帝的旨意行，他就能夠為主所用，成就上帝美好的旨意，但人若對上帝的啟示充耳不聞，偏行己路，那麼悲慘的結局也就無可避免了！
各位親愛的弟兄姊妹，我們這些軟弱、有罪又卑微的人一樣蒙受主恩典的呼召，主已經將祂的真理教導我們，若我們願意順從，跟隨祂的真道而行，那麼我們這有限卑微的生命，就能夠成全上帝永恆美好的計畫；同樣的道理，若我們對主的真道充耳不聞、偏行己路，那麼對我們來說，如同猶大一樣的悲慘結局，也將會是無可避免的。
此外，從今天的故事中，我們還可以有幾點學習：1.很多時候，我們對所遭遇的問題或缺憾，往往會想要以快速有效的方法來解決，而忘記了要等候上帝，尋求上帝。急著尋找有效的解決方案，雖不致破壞上帝的計畫，但到頭來往往徒勞無功，白忙一場。2.不要以人有限的眼光去限制上帝的作為，彼得訂出的使徒條件雖然合理，所推舉出來的馬提亞也是一位敬虔之人，但卻不適合擔當使徒的職責。也因此他沒有發揮作為一個使徒應有的功能。耶穌親自揀選的人乃是保羅，雖人在人看來無法理解，但保羅確確實實的為主耶穌做了極為美好的見證。3.見證復活的耶穌需要以愛彼此合一。根據加拉太書1：18的記載，保羅的生命被耶穌翻轉之後，他先前往阿拉伯的曠野沈思了3年之久，後來又去和彼得同住了15天，此後他才開始履行使徒的職分。彼得是所有使徒當中第一個接納保羅的人。我深信，這出於愛的接納與合一，成為後來保羅在傳福音的工作上極大的後盾。各位親愛的弟兄姊妹，在我們即將進入一個新的信仰旅程的時候，甚願這思考與學習都能夠成為我們的幫助，使我們能夠更清楚知道我們所領受的使命，以及我們所應該採取的行動，讓我們以建立在愛的根基上的接納與合一，一同為復活的主作見證！ 5月17日主日禮拜講章醫治與復和
聖經：使徒行傳10：44～48 聖詩：178、263、513 啟應：29（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是復活節期的第6個主日，換句話說，復活節期已經接近尾聲，再過兩個禮拜，我們就要迎接聖靈降臨節。在這段時間，牧師曾不斷的強調，我們基督徒紀念復活節期，不只是紀念耶穌復活的歷史事件，也不只是將復活當成是基督教的教義來宣導，更重要的是要去思想與探索，耶穌的復活和我們的生命的關係，以及去學習和落實，耶穌復活的大能如何彰顯在我們的生命、我們的家庭、我們的教會、以及我們所生活的社會之中。
復活所彰顯的是一種顛覆性的能力，不僅讓死人重新得著生命，同時也使其生命有本質上的轉變，使會朽壞的變成不會朽壞的。這樣能力在不同的處境會帶來不同的果效，但其共同點就是，它所造成的轉變都是顛覆性的。從使徒行傳的記載中，我們我們看到基督的教會最原初、最完美、也最理想化的型態。當時的教會沒有壯麗輝煌的建築物、沒有繁複的教條、沒有科層的組織、沒有龐雜的法典、規範、沒有既定的典禮和儀式，只有復活大能的彰顯所帶來的持續性的改變，使疾病得著醫治，失喪的被尋回，瘸腿的得以行走、耳聾的得以聽見、瞎眼的得看見、被壓制的可以得著釋放、絕望的重新得著盼望。這顛覆性的改變，不僅在教會當中，也深入到每個凡相信的人的生命裡，使人的生活形態也隨之轉變。聖經記載：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」（徒2：44～45）因此，我們也相信，當這樣的能力擴及我們的生命之中，也勢必帶來顛覆性的轉變，使我們脫去舊人，成為新人。
藉著使徒行傳的記載，我們看到聖靈的運行持續深化復活的大能所產生的影響，使這大能在凡信的人身上產生功效。教會的發展，使徒的轉變，信的人的生命得著更新，都是在見證復活的大能所產生的功效乃是實實在在的。今天我們一同領受的經文，就是記載復活的大能持續的彰顯所產生的結果。從耶穌復活之後，復活得大能所帶來的改變就一直不斷的向外擴展，先是耶穌從墳墓裡起來，然後膽怯的門徒不再害怕，勇敢的為主作見證，接著耶路撒冷的眾人因為信從這福音他們的生活形態也改變。並且這改變隨著使徒和一切相信的人的腳蹤，從耶路撒冷向四面八方擴展開來。然而，到此為止，福音仍只在猶太人之中流傳。一直到使徒行傳第10章之後，這情形才有進一步的突破。根據使徒行傳第10章記載，彼得在聖靈的指示下，前往一個外邦人，就是羅馬軍隊的百夫長—哥尼流的家中，要將上帝的福音傳給他。福音事工這樣的發展，是使徒們所始料未及的。
原因是猶太人自詡為上帝的選民，割禮是他們作為上帝選民的記號。在他們的眼中，那些未受割禮的外邦人，是被看為不潔淨的。聖經特別提起，和彼得同行的人中，有幾位信徒是「奉割禮的」。（徒10：45）因此，當這些猶太人眼中看為不潔淨的外邦人，在領受上帝國的福音真理之時，聖靈降臨在他們身上，接著他們開口說方言，稱讚上帝為大，這使得在場的猶太人都感到震驚。聖潔的上帝的靈降在未受割禮的外邦人身上，這對他們來說是一大震撼。但是，他們在彼得的提議下，隨即順服聖靈，為他們施洗，接納他們進入教會，因為聖靈已經分別他們為聖。
也許今天我們不像猶太人那樣，重視肉體上的割禮，但事實上，我們長老教會，特別是在都市的教會，已漸漸的變成白領階級的俱樂部，這自然而然的形成一種文化，像是：上教會時該有什麼樣的打扮，要有什麼樣的談吐。這樣的文化漸漸的，也形成一股排外的氣氛，偶而若有「迷失在森林理的小白兔」闖進來，勢必使得雙方都不自在。曾經有一間都市的教會，會友多是屬中產階級的小康家庭，某個禮拜天的聚會中，忽然進來一個衣著破爛，全身髒污的人，他並沒有擾亂禮拜的進行，他只是在一旁靜靜的坐著，聆聽牧師的講道。聚會結束之後，有許多人傳紙條跟牧師反應，希望牧師能夠規勸他，讓他能夠衣著整齊的前來參加聚會。又過了一個禮拜，那個人又來的，衣著一樣是髒污破爛，會後牧師前去找他，希望他能夠改變衣著，那個人問道：「我應該怎麼穿呢？」牧師回答：「你回去禱告，問問耶穌應該怎麼穿。」第三個禮拜，那個人又來了，還是一樣的衣著。牧師又前去關切，那人回答說：「我問過耶穌了，祂說，祂也不知道要怎麼穿，因為祂從來沒來過你們這間教會。」這就是心裡的割禮所形成的障礙，若沒有將心裡的割禮的障礙除去，教會是不可能向外宣教的，上帝也不會臨在我們當中。
復活的大能醫治了因為罪所造成的傷害，也破除了因為罪所造成的隔離。這醫治和復和的功效，不僅存在於上帝和人之間，也存在於人與人之間。換句話說，復活大能的彰顯，不僅要恢復人和上帝那因為罪被隔離的關係，使我們和上帝復和；更要進一步使人與人之間，因為罪所造成的傷害和隔離也得以修復，使兩下合而為一。正如以弗所說2：13～14所說「你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」。
接著，我們進一步來思考，什麼是罪？罪的意涵乃是違背真理，其中最可怕的是，對真理有錯誤的理解，而導致行事為人違背真理而不自知。保羅也曾在提起他的猶太同胞時說道：「我可以證明，他們向上帝有熱心，但不是按著真知識」。（羅馬書10：2）空有熱心而沒有對真理正確的理解作基礎，所帶來的不是建造，而是拆毀；不是醫治，而是傷害；不是和睦，而是彼此隔離和仇恨。上帝從萬民中揀選以色列族，原本有其美好的旨意與計畫，為的是要使以色列作外邦中的光，藉以昭顯真理，引導人認識上帝，進而使萬民歸回，並尊崇上帝。但以色列人誤解上帝的旨意，誤用了選民的身份，導致以色列人和外邦人之間，長久以來，被傷害與仇恨所隔離。而復活的大能的彰顯，就是要帶來醫治與復和。
其實，若我們仔細查考，從舊約到新約上帝一貫的自我啟示中，祂不斷的要讓我們知道一個真理，那就是祂不僅是以色列人的上帝，同時也是全人類的上帝。阿摩司9：7「耶和華說：以色列人哪，我豈不看你們如古實人嗎？我豈不是領以色列人出埃及地，領非利士人出迦斐託，領亞蘭人出吉珥嗎？」；羅馬書1：16保羅也提到：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」由此我們看出，上帝一直以來的自我啟示，都在彰顯他是全人類的上帝，而祂藉著復活的大能所成就的救贖計畫，也不僅限於猶太人，更要遍及全人類，使凡相信的人都能夠得救。
丹麥哲學家祁克果說：「基督教的內容不是傳講一堆教義，而是一種生活的態度。」基督教福音信息的中心就是復活，我們成為基督徒，是因為我們相信耶穌復活。然而，我們的相信，只是把復活當成教義來傳講嗎？或是我們相信復活，並將復活的真理落實在我們的生活之中呢？耶穌說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰15：13）我們的主耶穌為我們捨命，也為我們復活。復活的能力所彰顯的核心價值是愛，當我們能夠去愛人，如同耶穌愛我們一般，我們就是在實踐復活的真理，而復活的大能彰顯在我們的生活之中，必定會帶來醫治與復和。
從這故事我們也看到，宣教的事工，乃是上帝作主，上帝引導，使徒們所做的，只有順服和跟隨。我們的主不要我們只是敬拜祂、尊崇祂、讚美祂，祂不希望我們只用口稱呼祂「主啊！主啊！」祂要我們跟隨祂，學習祂愛我們的樣式去彼此相愛。各位親愛的弟兄姊妹，敬拜已經接近尾聲，我們即將散會。但散會不是結束。因為當敬拜結束之後，實踐的功課才正要開始。願我們都能將復活的真理落實在我們的生活中來加以實踐，使醫治和復和的功效，也彰顯在我們的生命、家庭、以及身邊周遭的人身上。 5月10日主日禮拜講章（母親節）看不見的母親
聖經：尼希米2：1～8 聖詩：65、271、509 啟應：2（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。今天是一年度的母親節，在此謹代表教會，對在座的所有母親致上敬意與謝意，謝謝您們無怨無悔的為家庭和兒女付出，願上帝紀念您們所做的，賜下平安喜樂在您們的身上，也在您們的家庭和兒女身上。
有一句俗話說：「每一個成功的人背後，必定有個偉大的女人。」這句話所指的就是母親。就我們所知，美國總統林肯的母親是一個敬虔的基督徒，她對林肯總統從政的路線有很大的影響，因她從小教導孩子，要敬畏上帝，謹守祂的道。此外，還有發明大王愛迪生的母親，也是一個具有信仰、性格堅毅的女性，當所有的人都放棄他的孩子，認為她的孩子是白癡、無可救藥的時候，她仍懷著信心、愛心和盼望來教養他的孩子，使她的孩子不僅沒有成為老師口中所謂「低能兒」、「無用的人」，反而使他成為歷史上最具有發明能力的發明大王，為人類的生活帶來巨大的改變。
但，我們必須知道，不是每一個偉大的母親都會如此被紀念和傳頌。在人類歷史上，有許多的母親是沒有被看見的。她們為自己的孩子默默的付出，以自己的生命為孩子鋪排一條邁向成功的道路，但她們可能一直都沒有被發現，也未曾被紀念。在歷史的記載中，我們甚至找不到她們的名字。然而，她們的偉大就在此處顯明出來，而她們的付出也絕對沒有歸於徒然。
在今天我們所一同領受的這段經文中，沒有提到任何一位母親。但是我卻從其中，看到許多因為母親的付出所產生的功效。我這樣說，或許大家會聽得一頭霧水。我想，這得要從當時的歷史背景來說起。當時是波斯王亞達薛西在位年間，在那個年代，以色列人已經過了約70年左右的流亡生活，也前後經歷過亞述、巴比倫和波斯三個帝國的統治。70年實在是不算短的時間；前後三個帝國的統治，也實在是極為嚴峻的考驗。聖經記載，當尼希米聽到從故鄉來的人提起故鄉耶路撒冷的景況之時，他為了故鄉的景況憂愁，當他嘗試要為故鄉以及自己的同胞做些什麼的時候，我們又看到，他對上帝那種敬畏和倚靠的態度。當我讀這段記載的時候，這些事都讓我感到非常驚訝：尼希米對自己猶太人的身份，何以有那麼很清楚的認同？他對於故鄉耶路撒冷何以有那麼深的情感？更令人感到吃驚的是，他對上帝為何能夠有那種敬畏和完全交託的信仰態度？
我們必須要知道，當時以色列人被擄離開本地已經過了70年，換句話說，以尼希米當時的年紀來看，根本不可能對故鄉有任何的童年記憶，更遑論會對那個地方有什麼樣的情感。照道理來說，尼希米應該是在被擄之地出生的。他實在沒有理由對一個他從來沒有去過的地方有那麼深的情感。況且，當時以色列人已經前後經歷過三個帝國的統治，其中巴比倫帝國又竭盡所能的對被統治的外族（尤其是其中的菁英份子），進行同化的政策，要消滅外族被統治者的身份認同，以確保統治者的地位，關於這一點，牧師之前也和大家分享過。（參考但以理書第一章）不僅如此，尼希米當時又在波斯的王宮之中位居要職，得到波斯王的信任和寵愛。我們千萬不要以為拿酒給皇帝喝是下人的工作，因為，若不是王的親信，絕對沒有機會做這個職務。尼希米在這樣的處境下，還能夠保有清楚的民族身份認同，實在是非常的難得。
此外，尼希米從小就生活在異族的文化環境之中，尼希米能夠保有對耶和華上帝的信靠和倚賴，這一點也讓我們感到驚訝。根據聖經的記載，當他面對每一個困難的處境，在他遇到重大的抉擇的時候，他都是以禱告來做預備，由此，我們可以感受到他在信仰上是何等的敬虔。尤其當他以智慧的應答，適時提出合理的要求，並得到王的應允之後，他沒有自傲自滿，相反的，他將一切的榮耀歸給上帝，他知道這一切都是上帝施恩的手在幫助他。
尼希米在異邦出生，在外族的統治和文化環境下成長，又在波斯的王宮之中，位居要職，不僅地位崇高，也享受優渥的俸祿。在這樣的條件下，他竟然沒有被波斯人所同化，並且還能保有清楚的民族身份認同，對自己故鄉的土地和同胞也有很深的使命感，這是非常不簡單的。尤其在異教的環境下，他能維持信仰上的純正，持守真理，敬虔度日，凡事仰望交託上帝，並將一切所做的歸榮耀上帝，這更是難得。雖然聖經沒有提到尼希米的母親，我們不知道她的名字，在聖經或是歷史的記載上，我們甚至看不到與她相關的任何資料。然而我深信，尼希米的母親，以及他母親的母親，在這件事上絕對是功不可沒。這些沒有被看見的母親，在信仰的傳承上，扮演了極為重要的角色。我們甚至可以說，因為她們的存在，因著她們默默的付出，對整個民族命運的發展，產生了關鍵性的影響。
表面上，這些母親雖然沒有被看見，而且，她們在自己孩子身上默默的付出，也似乎顯得微不足道。但事實上，她們所做的沒有歸於徒然。她們實實在在被看見了，在她們的孩子的身上，她們作工的果效顯明出來，她們的名字雖然沒有被紀念，但是因為她們的堅持，使後代的子孫都因她們蒙福。母親的角色正是如此，大多數的時候，他在我們背後默默的為我們付出，為我們禱告。在我們年幼的時候，她用她的青春歲月，養飼我們、教導我們、陪伴我們，然後當我們茁壯，振翅高飛之際，她退居幕後，繼續默默為我們守望。表面上看起來，她不是什麼重要的人物，但事實上，她們在人類歷史中，扮演了關鍵性的角色。母親是生命的傳承者，更是屬靈生命的培育者。
現代的社會環境常常會帶給我們一種迷思，讓我們以為一個成功的母親，就是讓孩子受到最好的保護，接受最好的教育，然後得到一個人人稱羨的職位，牟取優渥的待遇。我們把這樣的人定義為成功，而一個成功的母親就是要能夠把孩子推向成功之路。但今天的經文讓我們看到，尼希米的成功不僅僅是在這方面。雖然，他必定受過很好的教育，也得到很好的職位和優渥的待遇，但是這不是故事的結尾。若我們接續這段經文，繼續讀下去，我們會發現，當尼希米回到猶大地，並被任命為省長之後，他承擔了重建的重大責任。他雖貴為省長，但沒有領取省長該得的俸祿，相反的，他為了重建的工作，還付出許多的糧食、金錢和人力（尼希米5：14～19）。因為他把這件事看為是上帝交託給他的工作。他這樣行，以世人的眼光來看，是愚不可及，但從信仰的眼光觀之，卻是格外使人敬佩。這都要歸功於他的家庭教育的成功，他那看不見的母親，在這件事上實在是功不可沒！
箴言22：6告訴我們：「 教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」母親所應該給孩子的，不止是一個溫暖的家，或只是給他們安全和食物，也不是一味的培育他們，讓他們能夠位居要職，獲得優渥的待遇。最重要的是，要把上帝的真理教導他們，使他們對自己的身份（上帝的兒女）有清楚的認同，在信仰上有真實的敬虔，對上帝有敬畏的心，使其能夠在有限的人生中，為上帝所用，歸榮耀給上帝。這是最重要，最寶貴的。也許我們所做的的工沒有被人紀念、沒有被人看見，但我深信，只要我們在真理上有所堅持，我們的子孫後裔必要因我們蒙福！ May 23 5月3日禮拜講章無話可駁
聖經：使徒行傳4：1～14 聖詩：204、341、508 啟應：8 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是復活節期的第四個主日，這個節期要一直持續到聖靈降臨節來臨。在這段時間，我們不僅紀念耶穌基督的復活，我們更要藉著聖經的記載去探索耶穌復活的歷史事件，對我們的生命方向有什麼樣的影響，對福音事工的推動有什麼樣的改變，對教會的發展又有什麼樣的助益。 根據聖經的記載，耶穌的復活，絕對不僅僅是以一個空的墳墓做為證據。因為空的墳墓有太多的解釋，就如同盛傳在猶太人中的傳言，他們認為空的墳墓只顯示出耶穌的身體不在裡面，而他們的解釋乃是，門徒趁著看守的兵丁睡著的時候，把耶穌的屍體偷走了。但事實上，耶穌的復活絕不單純只是身體不見了這麼簡單，耶穌的復活乃是實實在在的彰顯出它的功效。從耶穌復活的事件之後，復活的能力不僅在耶穌身上彰顯出來，也在凡相信祂的人身上發揮功效，並且其所造成的影響，有越來越大的趨勢。在使徒身上、在以耶穌的名建立的教會之中、耶穌復活的大能不斷的彰顯出來，使人的生命得著改變。 那些陷害耶穌的猶太宗教領袖，原本預期耶穌死後，一切的擾動與不安都可以告一段落，但實際的情況卻事與願違，耶穌的影響力不減反增，後續的影響持續的延燒，完全超乎他們的想像，也超過他們所能控制的範圍。剛開始，教會在福音工作上並沒有遇到很大的阻力，在使徒行傳2：47～48路加還記載著教會得到眾百姓的喜愛，並且人數與日俱增。不過到了後來，猶太人的領導階級，開始了對使徒的壓迫，原因就是在於使徒們的作為讓他們深感威脅。這事的起因我們上個禮拜有談過，就是使徒彼得和約翰在即將進入聖殿禱告的時候，在美門醫治了一個生來瘸腿的人，這人的雙腳隨即健壯，拉著使徒，一邊走、一邊跳、一邊高聲讚美上帝，跟著使徒進了聖殿，就在所羅門的廊下，引發了一陣不小的騷動，因為這生來瘸腿的人，是猶太人素來所認識的，如今竟然能夠自己行走。他們搞不懂到底發生了什麼事，於是圍在使徒和那位得醫治的人身邊議論紛紛。彼得就抓住這個機會對這一群猶太人傳講耶穌，並聲明這人得醫治是因為復活的耶穌的權柄。結果或許是整個事件太過轟動了，也或許是彼得的言論太過犀利，總之，這件事驚動了聖殿的管理階層。就在彼得講論的時候，這一群人突然出現，以維護聖殿秩序為由，將使徒們逮捕了，又因為天色已晚，就將他們兩人押到第二天。 隔天，猶太人的公會在耶路撒冷開庭審理這個所謂的「聖殿滋擾事件」，作者路加也大略描述了公會的組成份子。他的描述中還提到了一些人名，大體上就是要說明猶太人的公會是掌控在少數當權者的家族手中，同時也暗指著這一群人的審理與判斷將會是偏頗的。其實從一開始我們就可以看出，這次的逮捕是由撒都該人一手促成的。 撒都該人到底是什麼？撒都該人拒絕相信任何超自然的事，只承認摩西五經的權威，他們在宗教上屬於理性主義。使徒行傳另一處曾形容他們，既不相信天使和靈，也不相信復活。他們將希伯來的宗教誡律轉變成一種倫理系統。他們拒絕相信復活，並嘲笑有關天使存在的說法，棄絕「靈」的觀念。根據這樣的神學思維所發展出來的生活態度，使他們看重現世更勝於來世，因此他們願意和羅馬政府妥協，羅馬政府也相對的以權位來回饋他們，其中大祭司的職位，就是由羅馬政府所授與。對他們來說，使徒們的作為會造成宗教秩序的混亂，直接帶來的影響就是他們的權位與利益，因此捉拿和審理的舉動，最主要的動機乃是要維護他們的權位與利益。 公會的代表首先質問使徒：「你們用甚麼能力，奉誰的名，作這事呢？」他們的問題，顯示出他們承認有奇事發生。撒都該人無法逃避這事實。每個人都認識這瘸腿的人，因為四十多年來他一直躺在美門旁等候賙濟。如今他站在公會面前，臉上閃耀著喜樂的光彩，與那兩位醫治他的人並肩而立。他們無法否認眼前的事實。然而，在這個看似單純的問題背後，其實隱藏了詭詐與陷害。我們必須知道，他們提問的目的，不是為了瞭解真相，而是為了定使徒的罪。 這一群公會的成員，都是熟讀律法書的人，當他們面對這一件無法解釋的事情之時，他們必定會想起申命記13：1～3的記載「你們中間若有先知或是做夢的起來，向你顯個神蹟奇事，對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧。』他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽那先知或是那做夢之人的話；因為這是耶和華─你們的上帝試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華─你們的上帝不是。」
在公會面前受審的兩個人，彼得是實事求是的行動派，具有先知的性格。約翰是一個感情豐富的人，喜歡幻想，具有詩人的性格。這兩個人一個是先知，一個是作夢的，並肩站著。這兩人顯然行了一件神蹟；根據舊約律法的指示，官長有責任對他們作一番詢問，調查。耶和華已經明言，對企圖引誘百姓遠離耶和華去敬拜別神的人，必須處之死刑。如此可以看出來公會的人所提的問題是如何詭詐，別具用心。
彼得的回答充滿智慧與勇氣，正如同路加福音12：11～12節耶穌所應許的：「人帶你們到會堂，並官府和有權柄的人面前，不要思慮怎麼分訴，說甚麼話；
因為正在那時候，聖靈要指教你們當說的話。」在聖靈的引導下，他毫不隱晦的指出，他們所倚靠的是被釘十字架的拿撒勒人耶穌的名，並且是上帝的大能使他從死裏復活，且藉著祂要賜下拯救的恩典。在眼前這個人得到痊癒就是復活的大能彰顯的結果。請注意，在原文「痊癒」和「拯救」乃是同一個字。 他們給公會留下甚麼印象？這印象是，「他們是跟過耶穌的。」被聖靈充滿的人都會給人這種印象，那是聖靈運行所造成的結果。若有人告訴我，他被聖靈充滿，但他的生活與作為卻沒有彰顯耶穌的形像，我就知道他未被聖靈充滿。公會的成員從使徒的背景去推論，知到他們是未受教育的平常人，又因為他的應答滿有智慧和勇氣，他們就「認明他們是跟過耶穌的。」然而，他們只看到表面，事實的真相是，基督仍然活在他們裏面，透過他們說話；那些人所看見的是他們老師遺留下來的痕跡，卻未看見那是永活的基督顯現的結果。不僅如此，他們還看到那一位被醫治好的人，就是那位40多年來在聖殿的美門求賙濟的乞丐，如今雙腳健壯的站在公會之中。這一群飽讀經書的宗教領袖，面對兩個未受教育的平常人，他們竟連一句話也無法辯駁。
這個故事帶給我們幾點教訓：
第一，基督的整個事工就是醫治，幫助，拯救。時候已經到了，教會不可再將忽略上帝的旨意與交託。教會在組織化之後，絕對不可走回猶太人公會的老路上。教會在世上的職責，不是討論神學理論，沈溺於深思默想中，或建立某些哲學；教會的職責是尋找、拯救失喪的人。出去尋找那些躺在美門口，無法敬拜的人；出去尋找那些被生活困境所困住，沒辦法體驗上帝的恩典的人，我們要幫助他們在上帝的恩典中重新站立起來，一同敬拜神。 第二，這故事也啟示了教會得力的祕訣。屬靈的世界雖然無法以眼睛直接看見，但上帝大能的運行絕對可以彰顯其功效。換句話說，教會若不醫治人，再建造人，她就無法證明自己是屬基督的。「又看見那治好了的人，和他們一同站著，就無話可駁。」教會面對攻擊與誹謗，最有力，最無法駁倒的證據，就是一個被醫好的人。或許我們無法使瞎眼的看見，使瘸腿的行走，但在上帝拯救的恩典中，我們的生命都應該經歷改變，就如同使徒彼得和約翰一樣，當我們站在世人面前，我們就可以向世人證明，耶穌基督活在我們裡面。
今日我們所處的世界物質主義的橫行，我們無法否認，這是一個物質主義的世代。教會是否因而懼怕？我們是否費盡苦心去迎合這個屬物質的世代？若是這樣，原因在我們當中缺乏得醫治的人。我深切的盼望每次講道時，都能像當日彼得、約翰那樣，身旁站著那得醫治的人，就是那些生命被上帝翻轉的人、從生命的絕境被拯救出來的人。這些得醫治、重生的人，臉上閃耀著非屬這世界的榮光；他們可以帶給講道的人無比的勇氣。若我們當中能夠不斷有這樣的人，即使面對再強大的攻擊與壓迫，即使世人質疑我們的信仰，只要有這樣的人在我們當中，我們必定能夠讓它們無話可駁，降服在主耶穌復活的大能之下。
4月26日主日講章（野外禮拜）為何驚奇？
聖經：使徒行傳3：12～19
聖詩：62B、455、512 啟應：33
各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。很高興今天藉著溝仔墘教會野外禮拜的機會，來到車城和大家一同敬拜上帝，我深信我們在上帝的愛裡彼此都是肢體，期待我們藉著一同敬拜有美好的交誼和深刻的連結。
相信大家都看過魔術表演。魔術師在台上所變的戲法，往往會讓不知道箇中奧妙的觀眾感到驚奇和不可思議。甚至有時我們會誤以為魔術師擁有異於常人的能力，他們可以運用這些超能力來產生使人驚異的效果。但事實上，魔術師都是和我們相同體質的平常人，只是他們利用了一些不為人知的訣竅，使人對他們所做的產生錯覺，然而，當我們瞭解到其中的秘訣之後，原本看來使人驚奇和不可思議的感覺便會消失。因為當人們瞭解戲法背後的秘訣之後，整個事件就會變得合乎常理，也顯得不足為奇了。其實這一類的影片網路上很多，搜尋一下就可子找到很多破解魔術的影片，當我們瞭解表面看來非常神奇的事情，都有合乎常理的解釋時，我們就不會再感到驚奇。
在今天我們一同領受的經文中，猶太人對於彼得和約翰所做的一件事大感驚奇。根據使徒行傳3：1～11節的記載，有一個一出生就瘸腿的人，每一天都在聖殿的美門，對著要進入聖殿敬拜的人們祈求施捨，這一個人因為長久都在同樣的地方乞討，以致於居住在耶路撒冷的猶太人大多數見過他，也可以認出他來。這一天，當彼得和約翰要進入聖殿禱告時，遇見了這個人。這人向彼得和約翰求施捨，就如同他長久以來對每一個經過這門的人所做的一般。然而，不同的是，彼得和約翰並沒有像一般人一樣，將銀錢施捨給他，反而奉耶穌的名醫治了他，使他的腳得以健壯，並且隨即能夠站立、行走，這人一得到醫治，喜不自勝的跟在兩位使徒身旁一同進了聖殿，並且一邊走、一邊跳、高聲讚美上帝。這事果然造成了極大的轟動，因為大家認得那一個且走且跳讚美上帝的人，正是那一個長久以來待在聖殿門口乞求施捨的殘障人士，如今他竟能自己行走跳躍。他們無法理解這一件發生在他們眼前的事，於是大大感到驚奇，群聚圍繞在兩位使徒身邊，議論紛紛。
這一群猶太人對發生在他們眼前的事感到驚奇，是因為他們無法理解這件事何以能夠發生。在他們眼前行走跳躍的這人，是他們素來所認識，一出生就瘸腿的人。根據聖經的記載，這人當時已經40幾歲了（徒4：22）。再加上這兩個使他行走的人，他們也認出他們是耶穌的跟隨者，耶穌已經被他們殺掉，如今這兩人竟也能行神蹟，他們無法理解眼前的事情。彼得抓住這個機會，開口對他們講論。彼得以他們驚奇的反應質問他們，「為什麼把這事當作希奇？」「為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」彼得講道的目的是為了讓這一群大感驚奇的猶太人瞭解，這一切都有合理的解釋。
長久以來，猶太人專研舊約聖經的記載，在他們整個信仰傳統的記錄當中，這樣的神蹟並不格外使人感到驚異，因為不論是律法還是先知，都記載了許多上帝奇妙的作為。如果他們所信仰的上帝，是創造宇宙與諸天的上帝，是賦予萬物氣息與生命的上帝，那麼使一個生來就瘸腿的人得以健壯、行走、跳躍也就不是什麼奇怪的事了。因此使他們感到驚奇的是，在他們眼前的這兩人何以能行這樣的事。彼得看出他們的疑惑，直接表明他們行這事，不是憑著自己的能力，而是倚靠復活的主耶穌的名，而耶穌之所以有能力，乃是因為耶穌是上帝的兒子。若能以信心來領受這其中的關連，這件發生在他們眼前的神蹟也就不足為奇了。其實，只要願意打開心門誠實面對耶穌，他們就無法否認耶穌乃是從上帝那裡差來的。那位曾在夜裡私底下來見耶穌的法利賽人尼哥底母就曾說過一句話：「拉比，我們知道你是由上帝那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」（約翰3：2）當他以誠實的心來面對耶穌的作為，他無法否認耶穌的能力是來自於上帝。
他們之所以感到驚奇，是因為只著眼於眼前的表象，卻不願去領會這表象背後的意義。彼得強調，這事顯明乃是為了要使他們認識耶穌是上帝的兒子，更重要的，是要喚起他們的信仰良知，使他們能夠「悔改歸正」。亦即不僅內心的態度要轉變，生命的方要也要因此而修正。總而言之，神蹟的彰顯乃是為了使屬上帝的百姓生命得以改變。今天有許多追求靈恩的教會，他們的目光的焦點，往往也是集中在那些人的智慧所無法洞悉，現代的科學也無法解釋的事件。當然，信徒能有這樣的經歷非常好，但更重要的，要能夠明白這些事顯明是為了讓我們產生態度以及生命上的轉變，否則激情的聚會結束後，所留下的，除了茶餘飯後的話題外，到底還剩下什麼？
根據馬太福音12：38記載一件事，就是有一群猶太的宗教領袖在耶穌面前求神蹟。我想，他們期待看見的，不外乎耶穌能騰空飛起，或是當場呼叫一群天使、天軍從天而降這一類的怪事，但讓我們仔細想想，就算這些事發生了，這對耶穌的福音事工有什麼幫助沒有？對信徒的生命有什麼幫助沒有？因此耶穌回答他們：「除了先知約拿的神蹟之外，再沒有神蹟給他們看。」（馬太12：39）什麼是約拿的神蹟呢？我們若用這個問題去問所有的基督徒，我想問100個會有99個以上回答說：「就是約拿被大魚吞下肚子，在魚腹三天後，又被大魚吐在旱地上。」沒錯，這的確是約拿經歷的神蹟，因為就連耶穌也這樣說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。」（約翰12：40）但是接著我要問，這就是約拿的神蹟全部的意涵了嗎？被大魚吞下肚三天還能夠活著，這確實是一個非常吸引人的高潮，原因乃是，就算今天對生物科學的研究技術非常進步的現代，科學家仍無法找出一種能把人吞下肚三天，還能夠讓人活著的魚。這個事件之所以吸引人，乃是在於以人的智慧無法洞悉這整個事件，於是他就變成格外吸引人目光的超自然事件。
約拿的神蹟絕對不僅僅是大魚的事件，更重要的是整個故事接下來的發展。當約拿到了尼尼微城之後，他用了一天的時間，在這個三天才走得完的大城中胡亂繞了一圈，隨口宣講：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿3：4）接下來，神奇的事發生了，聖經記載尼尼微城從王到百姓甚至畜生都披麻蒙灰的悔改了，這才是更偉大的神蹟。因此，一切神蹟的顯現，若不是為了使人悔改歸向上帝這個目的，都是無益的，說穿了，不過跟一場魔術的表演沒有兩樣。
我們再一起來想想，什麼是神蹟？我們往往把神蹟簡化為所謂「超自然事件」。那麼我要再問自然與超自然的分野何在？我想分野就在於，我們以人的智慧是否能夠洞悉整個事件的來龍去脈。換句話說，這是一個以人為中心的觀點。但是我要強調，自然的定律也是上帝所設立，在上帝眼中，無所謂自然與超自然，因為不論自然或超自然，其中都有上帝的作為。一棵種子的發芽很自然嗎？一個生命的誕生很自然嗎？人再厲害，也無法造出一個會發芽的種子，更遑論一個能夠繁衍的生命。因此，我要說，我們往往以人的觀點，把神蹟窄化了。神蹟其實就是上帝的作為，上帝的作為之中，最偉大的，就是祂讓自己變成人的樣式，來到這個世間，與我們一同生活，將祂的真道活生生的顯明給我們看，要引導我們悔改歸向祂。
在這個春天的時節，萬物復甦的時候，我們一同到郊外走走，除了有肢體連結，彼此交通的功用之外，更重要的是，要藉著上帝大能的創造，喚起我們對造物主上帝的敬畏之心。當我們放眼觀看，這一切的受造，何等的奇妙可畏！上帝的恩典何等的浩大無法測度，我們白白領受這一切的恩典，豈不更當以全人的擺上，分別為聖的生活，來回應祂的恩典與慈愛嗎？ 4月19日主日講章走出懷疑
聖經：約翰福音20：19～31 聖詩：140、258、513 啟應：3 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是復活節期的第二個主日，我們仍在復活節期當中。每當我們以敬拜上帝來紀念復活節之時，我們總會一次又一次的讀到相同的事蹟，就是今天晚上我們所一同領受的經文。在耶穌復活的那天晚間，耶穌向眾門徒顯現。這一群門徒因為害怕，躲在一間緊閉的房間之中，即使已經有婦女向他們見證耶穌已經復活，但是他們一時之間還無法領會，也還未能接受。因此，他們雖聚集在一起，卻是害怕環境的危險。耶穌在這個時候向他們顯現，安慰他們。使原本恐懼不安的氛圍一掃而空，取而代之的是歡欣鼓舞。並且耶穌差遣他們，使他們有權柄和能力去建立教會。
但是這天晚上的會面，只有十個門徒在場，有二位缺席，其中一位是賣主的猶大，他在出賣耶穌以後就不之去向了。而今天晚上我們所一同領受這段經文告訴我們，另一位不在場的門徒就是多馬。聖經沒有告訴我們多馬那天晚上為什麼不在場，只讓我們知道他當天沒有和門徒伊同聚集這個事實。多馬是個非常特別的人物，聖經當中關於他的相關記載非常的少，因此，我們對他的認識也非常有限。在四本福音書中，除了約翰福音之外，其他三本福音書只有在提到耶穌的12個門徒時才提到祂的名字，此外，就沒有再進一步說明他是個什麼樣的人。只有約翰福音有幾處記載到他說的話，我們也就僅能根據這幾處簡短的記載去認識他。
長久以來，多馬在基督徒當中一直背負著臭名，每當我們提到他，總是會想起他的小信，若沒有親眼見到、親手摸到，就不願相信。我們甚至給他一略帶輕蔑的綽號─「懷疑的多馬」。好像他最大的才能就是懷疑，除此之外他什麼都不會。這樣的印象，根深蒂固的存在於基督徒的腦海中。然而，我必須要說，這樣的評價對多馬是極為不公的。
在約翰福音第11章，有一段關於多馬的簡短記載，這一段經文可以幫助我們更深去認識多馬這個人。當時耶穌得到消息：祂的好朋友，在耶路撒冷附近伯大尼居住的拉撒路生病了，後來死了。耶穌決定要到伯大尼去。幾位門徒覺得，耶穌若到耶路撒冷附近去，祂很可能遭受危險，因為那一陣子，猶太人對耶穌的敵意有越來越升高的趨勢，甚至要拿石頭打祂。因此，耶穌的門徒想要阻止祂前往伯大尼，因為他們認為在當時的情勢之下，前往伯大尼是極為不智的。但是多馬卻鼓勵他的同伴說：「我們跟老師一道去，跟祂一起死吧！」多馬有內在的警覺，察覺到耶穌的意向。且意識到耶穌可能遭遇的命運。而他自己，有勇氣，願意跟他的主，耶穌同甘共苦，冒死前進。 耶穌在復活日晚間出現時，多馬並沒有跟其他的門徒在一起。當其他門徒告訴他，他們看見主耶穌時。他表現出他是一位要求直接證據的人。他對其他同伴表達，他抱著懷疑的態度。他說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」（約翰20：25）多馬是一位有勇氣的人，他無懼於同儕的壓力，勇敢的說出自己的懷疑，他沒有忽略自己在信仰上的需求，並且勇於探索真相。他不願意接受別人所提供簡單的答案，他企圖自己去找尋。
這事發生以後，又經過了一個禮拜，耶穌再次對眾門徒顯現。在這個禮拜期間，多馬有許多的時間去思考，調整他的懷疑。但是，有件重要的事要注意的。就是，他並沒脫離與其他門徒的交誼。他沒有因為不接受其他門徒的見證，就拒絕和他們繼續交通，甚至斷絕和他們的往來。我們看到，多馬仍和其他的門徒保持同伴的關係，並起持續和他們伊同聚會交誼。就在這樣的交誼中，他終於親眼看見復活的耶穌。
耶穌出現說：「願你們平安！」隨即向多馬說：「伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬說：「我的主，我的上帝！」（約翰20：27～28）
雖然多馬有一種戲弄、挑剔、愛找問題的傾向。但是他並不是一直不斷的懷疑下去。他乃是保持一個開放的態度，持續和其他的門徒交誼。而當耶穌向他顯現，在他信仰上的需要得到滿足之後，他也顯出對這個信仰的持守，以及對耶穌的呼召的回應。根據其他相關史料的記載，多馬後來前往印度傳道，並且死在那裡。（在所有門徒當中，他的足跡是最遠的。）今天我們所領受的經文最後的兩節（30～31節）是福音書的作者約翰要強調的：耶穌的門徒強烈的經驗耶穌基督從死裡復活，是一位活活的主。這些經驗的報告，經由口口相傳，在初代教會信徒中，給了約翰靈感，來寫約翰福音。並且約翰說明寫作這一本福音書，不只是為了記載一些傳奇故事，作為茶餘飯後的消遣。使徒約翰寫作這本福音書的目的，是以見證人的角度來向人述說耶穌的事蹟，彰顯祂的形像，使人知道耶穌就是上帝的兒子，並要使人因為相信而得著生命，就是主耶穌所應許那豐盛的生命。他說：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約翰20：30～31）
從今天的經文中，我們看到多馬經由懷疑找到他對復活耶穌基督，也是活活的救主的信仰。在個性上，多馬傾向懷疑，沒有簡單的答案可以滿足他的疑問。他是一位禁不住的發問者─有問題就要追求答案的人。然而，多馬有個敞開的心懷，他保持與其他門徒的交誼。他隨時準備迎向新的亮光，接受新的想法。他的故事，告訴我們：雖然一個人可能有疑惑。但是只要他（保持）與信仰的團體（教會）及信徒的交誼。保持密切的關係／接觸。最後，終必產生堅定不移的信心。
當我們對信仰產生疑惑時，要了解：有疑問，懷疑並不可恥。寧可做誠實的懷疑者，不作一知半解、馬馬虎虎的信徒。一方面要繼續尋求答案／不用心急／繼續查考聖經／祈禱，不要因為有所懷疑，就成為不信者，放棄努力。另一方面要繼續積極參與在信徒的團體。（不要離開／疏遠與信徒的關係）才能由同信的人得到助益，得到問題的答案。當我們勇於面對內心的懷疑，並且勇於追尋答案，我們必能對我們的主有更深的認識，主能力的彰顯，信仰的團體的幫助，都能幫助我們走出懷疑，迎向和主更親密的關係，並且因為相信，領受更豐盛的生命。 April 12 4月12日主日禮拜講章（復活節）復活的明證
聖經：哥林多前書15：1～11. 聖詩：123B、481、507 啟應：22（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。今天是主耶穌復活的早晨，是耶和華所定的日子，我們都應當歡喜快樂。因為祂的大能向我們彰顯，祂的救恩為我們成就。當我們紀念主耶穌的復活，我們也當向復活的主宰，我們的父上帝獻上感恩與讚美，並為祂所賞賜一切奇妙的恩惠，歡喜快樂。然而，當我們懷著歡喜快樂的心來慶祝復活節的同時，我們必須要切記，歡喜是為了主的旨意得以成全而歡喜；快樂也是為了主的救恩得以成就而快樂，絕不可漫無目的放縱與狂歡，而導致失去了紀念復活節的意義。復活節不能成為信徒狂歡放縱的藉口。
今天早上我們所一同領受的經文，是使徒保羅寫給哥林多教會的書信。保羅藉著這段論述，要喚起哥林多教會的信徒對耶穌復活的教導的重視。因為當初保羅乃是以此信息為福音的基礎和核心價值來建立教會。然而，當時在哥林多教會之中，這福音的基礎與核心價值卻受到前所未有的嚴重挑戰。原因乃是哥林多教會的組成份子，大多數都是希利尼人，在當時的文化背景之下，希臘人從小被教育要以理性思考與辯證來認識事物並獲得知識。在這樣的文化環境底下，對哥林多教會的信徒而言，死人復活是超乎理性所能思考與辯證的範疇，因此他們無法接受死人復活的說法。而保羅這段話的目的，就是要幫助他們去認清，耶穌的復活不僅是鐵錚錚的歷史事實，在信的人身上更是具有實實在在的功效。
保羅首先強調耶穌的死與復活，都是應驗了聖經所記載的預言。再者，保羅更列舉許多的證人，這些人都曾經親眼見過復活的主耶穌。包括彼得和12個使徒，500多個弟兄，耶穌的弟兄雅各，以及寫信勸勉哥林多教會信徒的保羅。有這麼多的目擊證人，足以證實耶穌的復活不是信徒憑空的想像，尤其是耶穌曾經一次顯現給500多個弟兄看見，要500個人同時產生同樣的錯覺或幻想，實在是不可能的事情。保羅列舉這許多的目擊證人，就是要哥林多教會的信徒明白，耶穌的復活是一個無法否認的歷史事實。
不僅如此，保羅更以自己的親身經歷說明，耶穌的復活不僅僅是一個歷史事實，也不只是一個宗教的教義，或只是一個知識或概念罷了。耶穌的復活乃是有實質功效的，這功效顯明在每一個真心相信，並存心順服的人身上。保羅以自己的生命為例，他原本是一個反對福音、逼迫教會、又以殘忍的手段殘害聖徒的人。但是因為耶穌基督復活的恩典，使他的生命得著改變，他從一個極度保守的律法主義者，成為一個向外邦人傳福音的先鋒。他不再反對福音，反而成了福音的使者；他不再逼迫會，反而藉著宣揚福音四處建立教會。他也不再殘害聖徒，反而寫作許多的書信堅立眾聖徒。他的生命的改變，見證了復活的主的大能。
其實，不只有保羅有這樣的轉變。12使徒也都經歷了類似的改變，他們從原本的害怕，四散逃逸，緊閉房門，轉變成勇敢作見證的福音精兵，甚至連死亡也無法阻擋他們。耶穌的弟弟雅各，原本不相信耶穌，也不願承認祂就是基督（約翰7：5），但是當復活的耶穌向他顯現之後，他完全改變，後來甚至成為耶路撒冷教會的領袖。這都在彰顯復活的耶穌所產生的功效。
我們可以假設一個情況。假設我們屏東地區遇到了前所未有的乾旱，甚至連地下水都乾涸了，在這樣的情況下，我們必定都會期待天降甘霖來解決乾旱的問題。某日，我們一覺醒來，周圍的人都跟我們說，昨夜下了一整夜的雨。但是我們看到土地仍然乾裂，作物仍然乾枯，池塘、溪流既無水也無魚。若是如此，即使有成千上萬的見證人對我們說，昨夜下了一整夜的雨，這樣的事對我們也不會有任何的意義。但若是我們一覺醒來，看見了乾旱的土地得到潤澤，植物逐漸恢復生氣，池塘和河流又有了水。即使沒有人跟我們說，我們也會知道昨夜下了雨。
同樣的道理，若我們所信的是復活的救主，祂的大能足以勝過死亡的權勢；如果我們深信祂永遠活著，並且祂愛我們，要引導我們走人生的道路。我們就應該要有相對應的生命樣態。牧師曾經和大家分享過一個故事：約略300多年前，當宗教改革家馬丁路德，在威登堡大教堂門口發表著名的95條抗議文後，正式宣告與羅馬的教廷決裂，在當時羅馬教廷的勢力極為龐大的情況下，他可謂腹背受敵，身心承受極大的威脅與壓力，若不是有一群德國的貴族暗中保護他，將他安置在隱密的處所，他可能早就因為宗教的迫害死於非命。在這個過程中，他身心受到極大的煎熬，也常常為此事愁眉不展。有一天，他忽然看見自己的妻子穿著喪服，心中感到奇怪，於是便問妻子：「為何穿著喪服？有什麼人去世了嗎？」他的妻子回答說：「是你的上帝死了！」馬丁路德大驚，問道：「何以如此說？」妻子答道：「因為你的面容以及你的生活態度，都在告訴我，你所信靠的上帝已經死了！所以我穿著喪服來悼念祂的死亡。」馬丁路德才發覺，宗教改革的工作，不能僅靠自己的力量，若這是上帝的旨意，上帝必定會成為他的後盾。如此一來，他還有何畏懼呢？於是他以更積極的態度來面對，勝過了各樣的困境，合上帝心意的教會也因為他的努力得以被重新建立起來。
各位親愛的弟兄姊妹，我們也都是蒙受上帝恩典的人。我們相信上帝是又真又活的上帝嗎？我們相信上帝看顧我們不分日夜嗎？有時看見我們信上帝的人，卻還常常軟弱、擔心、恐懼，像是我們的上帝已經死了。各位弟兄姊妹啊！你們「要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」因為上帝的恩典夠我們用的，上帝的能力高過諸天！
耶穌基督的死與復活，乃是福音信息的核心。若耶穌沒有為我們死，那麼救贖的工作就沒有完成，我們仍要承擔自己的罪過，為自己的罪孽死亡。然而，因為耶穌我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰，我們得到平安；因祂受的鞭傷，我們得著醫治。祂的死代替了我們，使我們不用承擔自己的罪過以致於死。不僅如此，祂更為我們復活，以全新的生命樣態向我們展現父上帝的榮耀，並藉此讓我們預嘗上帝所應許的永生。讓我們知道身體的死亡不是結束，而是邁向更豐盛的生命的開始。 我曾講過這個故事：從前美國有一個印地安的部落，常常有族人向酋長反映他們的雞被偷了，酋長為了嚇阻小偷繼續犯案，於是宣布，凡是偷雞被抓到的，要處以鞭打20下的刑罰。但沒想到，小偷仍繼續犯案，而且沒有被抓到，酋長不斷的將刑罰提高，最後提高到了要鞭打一百下，這是足以將人打死的刑罰。這時候，小偷終於被逮到了，但酋長面對一個很大的困境，因為這個小偷竟然就是他所疼愛的兒子。為了享樂遊玩，竟偷了族人的雞去變賣。處罰的日子到了，他的兒子被綁在廣場中的柱子上，族人都聚集圍觀，酋長手裡拿著鞭子，褪去了上衣，向著廣場中央的兒子走去，但是他沒有打下去，他將鞭子交給他身旁的一位壯碩的勇士，並吩咐他用力的打一百下，不可以手下留情，而酋長本身，竟然走上前去，從後面緊緊的抱住他的兒子，因為愛，他代替兒子受了這100下的刑罰。這刑罰必須要執行，因為若不執行就是對罪惡妥協，公義就沒有得到伸張，但酋長選擇以愛來承受罪惡的刑罰。各位親愛的弟兄姊妹，這就是我們的主耶穌為我們做的，祂代替我們的罪過被鞭傷，祂代替我們的過犯受害，甚至替我們死。因我們無力自救，祂為我們的罪付清了代價，救贖了我們。酋長承受了鞭打，使得他所愛的兒子能夠延續生命；同樣的，耶穌基督的代贖，使我們能夠承受永生。
耶穌為我們作的不僅於此，他不僅為我們死，更為了我們從死裏復活。祂的死成全了救贖的功勞；祂的復活帶來了新生命的盼望。使我們知道，祂是生命的主宰，並且死亡不是結局，因為祂要帶我們去領受那在天父榮耀國度裡的新生命。試想，在上面那個故事中，若當酋長的父親因此而喪失生命，對那兒子來說，雖然生命得以延續，但卻很有可能一輩子活在罪疚與自責之中。不斷重複的責備自己，若不是自己作錯事，爸爸也不會死…這樣的結局，對他來說可能是更沈重的負擔。耶穌沒有讓死亡成為結局，祂復活了，戰勝了死亡的權勢，帶來了全新的生命樣態。祂沒有離我遠去，祂今日仍與我們同在，祂仍引導我們、陪伴我們、扶持我們、看顧我們，在人生的道路上我們並不孤單。雖然我們不知道明日如何，但我們深信他掌管明天，祂使我們有能力、有盼望，去面對未來的挑戰。 4月5日禮拜講章（棕樹主日）榮耀之路
聖經：馬可11：7～19 聖詩：107、115、512 啟應：23 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是棕樹主日，所謂的棕樹主日也就是紀念耶穌在世上的最後一週，騎驢進入耶路撒冷之時，群眾在耶穌行進的道路上鋪著自己的衣服和棕樹枝，藉以表達對耶穌的尊崇與歡迎的這個事件。這同時也是大齋節期屬靈曠野旅程的最後一站，緊接著而來的這個禮拜，我們進入受難週，下個主日當我們再次一同聚集之時，就要迎接主耶穌的復活了。
每當我們讀到聖經關於棕樹主日的記載，心中難免都會有一些疑問。我們實在很難相信，在短短不到一個禮拜的時間內，耶路撒冷的群眾對耶穌的態度竟會有如此大的轉變。在約略1976年前的今天，耶穌在民眾的夾道歡迎下，以和平君王的姿態進入耶路撒冷城。那時大家高聲喊著：「和散那，奉主名來的是應當稱頌的。」但幾天之後，也是同樣的一群人，他們竟在彼拉多的審判台前，群情激憤的高喊著：「釘他十字架！釘他十字架！。」為什麼會這樣？這實在是令人難以理解。到底是什麼原因，使這一群原本對耶穌發出讚美與呼求的群眾，轉而要將耶穌置於死地呢？
當耶穌進城的時候，耶路撒冷的群眾對祂高聲呼喊「和散那」。在這樣的場景下，「和散那」這一個詞往往被誤解為讚美的意思。事實上，這個詞不是希臘文，而是希伯來文，可以翻譯為「現在拯救」。這個詞在舊約曾經出現過兩次分別是〈撒下14：4〉以及〈王下6：26〉，使用的場景都是在百姓對他們的王呼求幫助和保護。因此，當群眾對耶穌高聲呼喊和散那，他們並不是在讚美耶穌，而是在對他們的王呼求幫助和保護。對他們來說，這一位能行神蹟，醫治各樣的病症，趕逐各樣的污鬼的人，連風浪都因祂的斥責而平靜，已經死去的人也因祂的一句話又重新活了過來。這樣的耶穌在他們的心目中，就是上帝所差遣的彌賽亞，是將要坐在大衛王座的君王，是要恢復以色列的光榮的拯救者。他們極其熱切的向祂呼救，深深的期待耶穌能滿足他們的期待與需要。
這一群百姓熱切呼求的景象，讓人不禁想起那先前在埃及為奴之地，因被督工轄制又因被法老所加諸的重擔苦害，轉而向上帝呼求的那群以色列人。他們呼求了，上帝也出手拯救了，但在這過程中，只要情勢的演變稍有不符合他們的期待之處，他們就起而埋怨、攻擊、甚至大大的褻瀆上帝。因此我們可以想像，這一群對耶穌呼求的百姓，其實並沒有真的把耶穌當成他們的王，而是把耶穌當成他們的差役，他們希望耶穌能照著他們的期待，滿足他們的需求。當耶穌不照他們所期待的行動，他們因期待落空，而致群情激憤的攻擊耶穌，甚至要至祂於死地，這樣的情形也就不是那麼難以理解了！
根據馬可福音11：11的記載，耶穌在眾人的呼救聲和歡迎聲中進入耶路撒冷之後，祂去了聖殿，又在周圍看了各樣的物件，然後就出城去，到近郊的村落伯大尼過夜。我相信耶穌當天晚上一定是輾轉反側、徹夜未眠，因為他白天在聖殿中所看見的一切事，必定使祂既悲傷又憤怒。因為現實的情形，實在是完全違背祂的期待。祂所期待的是看到人們在聖殿裡以詩歌頌詞讚美上帝，是拉比與文士在那邊教導群眾認識上帝的道理，祂期待的是看到上帝的子民在那邊恭敬的屈膝跪拜，祂期待聞到群眾獻祭所發出的香氣，祂期待在上帝的殿中充滿那些敬拜上帝的人，祂期待上帝所賜的平安臨在敬拜祂的人身上，祂更期待上帝因為悅納敬拜使祂的榮耀充滿這殿。祂所看到的卻是一個充滿商業氣息的地方，是一個宛如菜市場的交易中心，其中充滿了叫賣聲，也充滿了貪婪與詭詐，在管理階層和攤商之間，更隱藏了污穢的官商勾結與利益輸送。祂必定整夜禱告，思索，到底要如何改變這敗壞的宗教體制。
隔天，耶穌又再次進城，聖經記載耶穌在路上因為餓了，所以到路旁的一棵無花果樹去找果子，但是卻沒有找到什麼。沒想到耶穌竟開口詛咒了這棵無花果樹，使得這棵樹甚連連根都枯乾了。對耶穌的這個行為，大多數的基督徒也都會感到震驚與不解。在聖經的記載中，我們從沒看過耶穌在其他地方有這種情緒性的反應，更何況耶穌是為了自己肚腹的需要。耶穌在曠野受試探之時，曾經禁食40晝夜，當時耶穌必定感到非常的飢餓，即使在那樣的情況下，耶穌也未曾藉著使用權柄和能力來滿足自己的需要。為什麼，耶穌會對這棵無花果樹如此生氣呢？甚至施展權能使其完全枯乾呢？
其實，耶穌的這個作為，是一個先知性的舉動。在舊約之中，先知往往會藉著身體的行動去代替言語的宣講，特別是當他所面對的百姓心硬，聽不進上帝的話語時，先知往往會以行動劇來傳達信息。在耶穌的教訓中，無花果樹往往是被用來比喻為以色列家（路加13：6～9）。因此，耶穌對無花果樹的的失望，正表明祂對以色列家的失望。約翰福音4：34如此記載：「耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』」因此，耶穌的餓，正代表著上帝的旨意沒有被遵行，上帝的工沒有被完成。對於這樣的情況，耶穌既悲傷又憤怒，祂對無花果樹的詛咒，正預言了聖殿將來的景況。
接下來，耶穌來到耶路撒冷的聖殿，藉著行動，來表明祂的主權，也顯明上帝的旨意。祂趕逐一切作買賣的，推倒兌換銀錢的桌子和賣鴿子之人的凳子。並且說：「我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。」（馬可11：17）意思就是說，在這殿裡的一切，都為上帝所厭惡，不論是叫賣的商人，或是討價還價的朝聖者；不論是主持祭祀的祭司，或是宣講律法的文士，甚至連聚集聆聽的群眾，裡裡外外都被厭惡，因為在賊窩之中聚集的，除了盜賊之外，還有別的嗎？當朝聖者以及前來聆聽律法教導的聽眾，默許這樣的事情繼續在上帝的殿中發生，他們也成了共犯，他們也成了盜賊。更深一層來說，我們的身體就是聖靈的殿，我們受造乃為榮耀上帝而活，若是我們忽略的生命的價值，失去了生命的意義與目標，沒有藉著生命來榮耀上帝，卻反而容讓內心充滿污穢、詭詐與貪婪，那我們豈不也是讓上帝的殿成為賊窩了嗎？耶穌的話不僅是指著那群以色列人說的，更是指著我們每一個人說的。也正是因為這句話，為耶穌埋下了被害的殺機。（馬可11：18）
一般來說我們大概都會以為耶穌在聖殿中所做的一切，是因為一時的氣憤，而導致情緒化的反應。但事實卻不是這樣。聖經也告訴我們：「因為人的怒氣並不成就上帝的義。」（雅各1：20），耶穌在看見聖殿敗壞的景象時，並沒有當場發作，他是出到伯大尼去，經過一夜的沈澱、禱告與思考，祂才付諸行動。想必這期間，祂一定考慮過所有的利弊得失，其中，祂最在意的乃是上帝的旨意能夠得以成全。因此潔淨聖殿，乃是耶穌經過深思熟慮之後的行動，是合乎上帝心意的行為，祂知道這個行動會帶來什麼樣的結果，而他懷著願意承擔結果的決心去行了，只為了成全上帝的旨意。
耶穌看出這百姓的問題不是在於外族的統治或壓制，而是在於內心的腐化以及遠離上帝的生活態度。對耶路撒冷的群眾而言，耶穌的行動並不符合他們對彌賽亞的期待。在他們的心目中，彌賽亞應該是幫助他們來對抗異族統治者的人。但沒想到，耶穌不僅沒有幫他們對抗羅馬的統治者，卻反而將槍口對內，去指責他們在生活上、信仰上的諸多過失。因此，在宗教領袖的蠱惑與煽動之下，他們對耶穌的態度從原本的支持轉而變成敵對，甚至不惜將祂除滅。他們從來沒有把耶穌當王，他們的王就是他們自己。
在耶路撒冷的城門之外，在群眾的呼救聲與讚美聲中，眾門徒都已陶醉其中。他們心中想望著榮耀的時刻即將來臨，滿心期待的要將耶穌推上王座。但只有耶穌清楚的知道，祂的榮耀不是藉著征服達成，而是藉著犧牲來成就。耶穌沒有因為群眾的歡呼迷失方向，也沒有因為宗教上的約定俗成而有所妥協。祂堅定的走這一條榮耀之路，以自己的生命來成就上帝旨意的榮耀之路。各位親愛的弟兄姊妹，作為耶穌的跟隨者，這也是我們要面對的挑戰！ April 01 3月29日主日禮拜講章恩典的新約
聖經：耶利米31：31～34 聖詩：140、219、303、512 啟應：17（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是大齋節期的第5個主日。從進入大齋節期到現在，一個多月以來，我們一再的藉著以色列百姓在曠野的旅程中所經歷的，做為我們信仰上的借鏡，也從這當中學習許多寶貴的信仰功課。對以色列人來說，曠野的旅程是一連串極為嚴峻的考驗，當人面對基本生存條件的欠缺，以及體力上極大的負荷，眼前又是漫長似乎沒有止境的旅程，人性的軟弱就會顯露無遺。上帝任憑這些事情發生在以色列百姓當中，乃是為了磨練他們，使他們脫離物慾的轄制；同時，也是為了試驗他們，看他們對對上帝的信靠到什麼樣的程度。
以色列百姓在曠野的旅程中，雖然不斷的經歷失敗，但同時也不斷經歷上帝包容與赦免的恩典。其實，若我們用以色列百姓的經歷來反省自己的生活，我們也會發現，自己和以色列人一樣軟弱，我們在實際生活的層面，在這世間和罪惡的權勢之下，我們也不斷的重複以色列人所犯的過錯。特別當我們的生活遭遇困境，基本需求無法得到滿足，前面的路途又充滿不確定的情況下，我們還能持守對上帝的信靠嗎？不錯，我們和以色列人一樣軟弱，而我們也和以色列人一樣，不斷的在軟弱中體驗上帝的包容以及赦免的恩典。
以色列人在困境之中，他們總是不斷的埋怨，因為現實的情況超出了他們所能掌控的範圍，他們的能力又無法救自己脫出那樣的困境，他們好像就只能埋怨了！真的是這樣嗎？其實，埋怨的態度正顯示出他們對上帝的不信任，上帝豈不是一路帶領他們嗎？豈不是一再地彰顯大能解決他們的問題嗎？在經歷那麼多困境之後，在那麼多的難題都一一得到解決之後，他們還是不相信耶和華是他們的上帝，會供給他們的一切所需，所以他們因絕望而埋怨。在他們的心中或許一直存在這樣的想法，上帝根本不了解我們的需要，也不明白我們的痛苦，祂只會一味的要求我們…...不可這樣、不可那樣…..
在先知耶利米的時代，猶大百姓的處境和在曠野中的以色列人極為類似。他們所有的一切都被奪去，他們親眼目睹了猶大整個國家的淪亡，承受一無所有和失去所愛的痛苦。不僅如此，他們還被巴比倫人強制遷徙到完全陌生的環境中生活，他們的心中充滿了懷疑和怨言。誰能禁止那些吃苦受難的人說出尖酸刻薄的話呢？聖城滿目瘡痍，聖殿被敵人拆毀，上帝的約櫃不知去向，難道上帝真如敵人所說的那樣無能嗎？若上帝有能力，難道祂對自己的百姓所受的苦難無動於衷嗎？祂任憑這些事情發生，難道沒有違背祂和百姓所立的誓約嗎？
先知耶利米所面對的百姓，就是懷有這種情緒的百姓，他蒙召對這一群百姓說話，他所宣講的信息閃耀著真理的光芒，他大聲疾呼：「不！情形正好相反。不是上帝沒有能力，也不是上帝違背誓約，上帝是真心的關懷祂的百姓。一直在破壞聖約的，是這一群百姓。」今天我們一同領受的經文，就是上帝藉著先知耶利米的口對以色列百姓的回應。這段經文最明顯的特色就是「耶和華說」這樣的用語，前後一共重複了四次。這重複了四次的「耶和華說」，意味著先知所記錄的是上帝對他述說，而他所領受並記錄下來的話語。如此一來，這些話語就具有無上的權威。先知耶利米在此記錄的話語，是對於那一群經歷亡國的傷痛，失去親人和家園，也被迫遷徙流亡的猶大百姓，他們心中的疑問的回答。這一群百姓對未來是充滿悲觀懷疑的，而上帝通過耶利米所給的答案，則是真實而肯定。
上帝絕不是如同以色列百姓所想，「既不了解他們的需要，也不明白他們的痛苦」。在這一段經文中，上帝用一連串的動詞，來言明自己將要採取的行動。「我要…另『立』新約」、「我要…『放』在他們裡面，『寫』在他們心上」、「我『要』做他們的上帝」、「我要『赦免』他們的罪逆，不再『記念』他們的罪惡」，這些行動都在表明，新約是由上帝主動發起的。即使這一群猶大百姓、背逆、犯罪、充滿怨言，但上帝仍舊為它的百姓施行奇妙的大事，預備超乎想像的恩典。上帝為他的百姓採取那麼多的行動，只有要求他的百姓以一種行動來回應，那就是「他們要做我的子民」。
「我要做他們的上帝」是指上帝對這一群百姓的態度和作為，表明祂乃是他們的保護者、他們的朋友、他們的王，是那位和他們立約，成為他們一切需要的供應者，為了滿足他們的需求，甚至降卑到人的層面上。「他們要做我的子民」是指人對上帝的態度和回應。若上帝是他們的王，也是他們一切需要的供應者，那麼人對上帝應有的基本態度是什麼呢？豈不是滿懷感恩來順從嗎？
然而，實際的情況卻不是如此。根據從前上帝和以色列民在曠野所立的約，上帝頒佈律法誡命，百姓蒙召要遵守，但這樣的約卻沒有激起百姓自動自發的回應。因為這些律法都是由外而內的強制要求，即使這些要求來自上帝，但卻無法激起百姓遵守的動機。再者，律法的文字通常會有含混的空間，無法鉅細靡遺的規範到生活的每一個層面。在落實到日常生活的過程中，就產生了諸多的問題。因此，為了體貼人的軟弱，以祂主動的行動，要成就以恩典為基礎的新約。上帝絕不是不了解百姓的需要，也不明白他們的痛苦，更不是只會一味的要求百姓遵守律法誡命。羅馬書8：3～4「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」
因此，上帝通過耶利米所啟示的新約，乃是指向耶穌基督。律法的精義不在於文字的條文，而在於隱含在條文背後的精神。遵守律法也不在於是否對文字的條文倒背如流，而在於是否將律法的精神內化在自己的生命之中。耶穌蒙召來到世上，正是為了使人藉著祂來認識上帝。祂的生命所展現的，正是上帝的形像；祂的一言一行所揭示的，正是律法精神的最佳闡釋。雖然耶穌的作為，常常招致法利賽人和文士的非議，但實際上，卻更能彰顯出律法的精神和上帝的旨意（例：行姦淫的女人、安息日治病）。並且人不再是通過死板版的文字去認識上帝，而是通過活生生的人子耶穌。更重要的，藉著耶穌毫無保留的愛，帶給人們恪守聖約的動機。這動機不再是由於外來強制的約束，而是因為被基督的愛所推動而產生的內在動力，這正是先知耶利米所說「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上」的真正意涵。最為重要的是，耶穌的犧牲與替贖。我們的罪孽被上帝赦免，我們的罪過不再被紀念。上帝知道我們的軟弱，祂深知我們的不完全，祂完全瞭解我們的需要，祂將自己給了我們，只為了要為我們成就一條通往生命的道路。
各位親愛的弟兄姊妹，若我們用心行走大齋節期這段屬靈曠野的旅程，我們將會深刻的體驗自己的軟弱，我們也無可避免的會經歷失敗，因為我們不可能靠著自己的能力達到上帝的標準。然而在我們經歷失敗的同時，只要我們謙卑的轉向上帝，讓祂的愛來充滿我們，我也會經歷祂救贖的恩典。這正是大齋節期屬靈曠野旅程的最終目的，把我們引向耶穌基督，讓我們在祂的愛與赦免的恩典之中重獲新生。主耶穌的話說：「這是藉著我的血所立的新約」。藉著這約，我們的生命和主耶穌結連，主在我們裡面，我們也在主的裡面；藉著這約，上帝將祂的律法誡命內化在我們生命之中，使我們能活出他所喜悅的生命樣態；藉著這約，我們的罪孽被赦免，罪惡也不再被紀念；藉著這約，祂要作我們的上帝，我們要作祂的子民。 March 22 3月22日主日禮拜講章火的試煉
聖經：民數記21：4～9 聖詩：249A、297、515 啟應：27 有一個農夫生性很愛抱怨，有一天當收成的時候，有朋友經過他的農田，看他愁眉苦臉的，就趨前問候他。他回答說：「今年收成不好，因為天氣多變，又加上有病蟲害，使得收成的狀況很糟，看來今年要做白工了。」過了一年，當收成的時候，他的朋友又經過農田，看見他滿園子的作物，結實纍纍，於是上前祝賀他：「今年如此豐收，這下子您可高興了吧！」農夫回答說：「嗯～今年的收成很不錯，破了往年的紀錄。」才說完，沒想到他又皺起眉頭來，接著說：「可是您大概不知道，農作物一旦豐收，對土壤造成的傷害就更厲害了，況且，農作物豐收也會使價格降低，實際算起來，也沒有比去年好到哪裡去…」
愛抱怨是一種負面消極的生活態度，同時也是人諸多罪性當中的一種。抱怨會使人看不見上帝的恩典，即使上帝扶持帶領我們，賜下厚恩款待我們，我們卻還要在雞蛋裡面挑骨頭，不看好的一面，只看不好的一面。結果，我們不僅沒有為上帝施恩、看顧、保守我們來獻上感恩與讚美，卻反而為了生活當中不如意的事，去埋怨上帝。
以色列百姓在曠野流浪期間，上帝用很奇妙的方式照顧他們。白天用雲柱，夜間用火柱來引導他們前進，並且以祂的大能，為他們在曠野中開道路，在沙漠中開江河。在無法耕種收成之地賜下嗎哪餵養他們，在無水可喝之地，從磐石湧出活水，使他們得以解渴。可以說在曠野當中的每一天，他們都是倚靠上帝的賞賜，在祂的恩典當中度過。但是這一群百姓竟然將這每一天所得到的視為理所當然，不僅不知感恩，還為了生活中所遭遇的困難和挫折埋怨上帝，甚至連上帝所為他們預備的糧食，也被他們嫌棄得一無是處，他們說：「我們的心厭惡這淡薄的食物」（民21：5），其中「淡薄」原文的意思是「沒有價值的」。他們將上帝從天而降的美物說成是沒有價值的，可見他們愛埋怨的個性，使得他們的心靈瞎了眼，看不見上帝的厚恩款待。這一切竟只為了一段難走的路途。
根據民數記21：1～3節的記載，我們可以推斷，以色列百姓的曠野旅程已經接近尾聲，因為他們已經和迦南的亞拉得王有了首次的遭遇戰。若我們參考民數記20章的記載，我們會發現摩西的哥哥亞倫和姊姊米利暗都已經在曠野的旅程中去世了，相信這兩個人的相繼去世也帶給以色列百姓不小的打擊。不僅如此，他們原本計畫的行進路線，因為以東王拒絕他們從他的領土經過，導致他們必須繞道而行。
雖然，在我們看來旅程已經接近尾聲，但對以色列百姓來說，那卻像是一個漫長、沒有止境的旅程。因此，當他們繞道而行，而這一條道路既長又難走，百姓們開始失去了耐心與盼望。前一代的人幾乎都死光了，旅程卻還沒有結束，他們不知道這樣的日子還要持續多久，因此，他們為了眼前的困境感到煩躁。煩躁的心使他們忘記了，他們走這旅程的動機和目標。他們從前在埃及地為奴的時候，因為生活極為痛苦，於是禱告哀求上帝救他們脫離困境，如今上帝將他們領出來了，他們卻為了眼前的困境埋怨上帝將他們帶到這曠野之中。在這樣的情況下，他們甚至表示寧願一開始就沒有離開埃及地。
從這連續幾個禮拜來，我們所一同領受與思想的幾段經文來看，我們會發現要離開埃及為奴的轄制，還真的是一件非常困難的功課。當初上帝並沒有強迫這一群以色列百姓離開埃及，是這一群以色列百姓受不了埃及的轄制和綑綁，才呼求上帝帶領他們離開，但離開的過程，卻又顯得對埃及念念不忘。就如同我們很多時候也會覺得這世界和罪惡的轄制使我們活得很不自由，沒有辦法活出上帝創造我們時所賦予我們的本相，因此我們會感到痛苦與矛盾，我們會呼求上帝救我們脫離這轄制。但當我們嘗試要脫離這世界和罪惡的綑綁時，很多時候我們又會對這世界覺得依依不捨，就如同以色列人對埃及的依戀一樣。
大齋節期的屬靈操練，就如同進入曠野之中。進入曠野是為了離開埃及，邁向應許的美地，而不是為了回到埃及，否則，曠野的旅程就失去了意義。在大齋節期這段時間牧師不斷呼籲大家要進入屬靈的曠野操練，要過儉樸的生活、節制的飲食、深刻的自省、真誠的懺悔…，這讓我們感覺大齋節期是一段苦日子，我們會希望他趕快過去，好讓我們恢復原本的生活，就好像以色列百姓想要回到埃及一樣。因此我要強調，我們踏上這一段屬靈的曠野旅程，不是為了應景；不是說大齋節期過後，我們就可以恢復原本放縱的生活。我們踏上屬靈曠野的旅程乃是為了要脫離放縱的生活，去過一種分別為聖，榮耀上帝的生活。我們絕不能迫不及待的等著大齋節期結束，好讓我們因為耶穌復活這一個好藉口，可以徹底狂歡放縱。
在曠野的困境中，百姓不僅不懂得為所領受一切的恩典感謝上帝，還大大的褻瀆上帝，對上帝所賜的恩典及旨意表示輕蔑，這引起祂極大的憤怒。於是上帝差遣火蛇進入百姓之中，使百姓因被蛇咬，而感到灼熱如同火燒。當我們讀這段經文或許會感到疑惑，蛇在聖經當中通常是魔鬼撒旦的化身，但在這故事中，蛇卻成了審判和救贖的象徵。在此，『蛇』（serpents）的原文和以賽亞6：2所提到，在上帝寶座前侍立的撒拉弗（seraphim）是同一個字根，他們是耶和華的天使僕役。詩篇104：4也提到上帝「以風為使者，以火焰為僕役」。
上帝藉著「火的使者」讓以色列百姓在震驚之中牢記上帝供給他們的是生命而非死亡。招致死亡的不是上帝，而是他們的背逆之罪。上帝藉著這個懲罰來使百姓告白認罪，如今他們憂傷，不再是為了處境艱困而憂傷，而是為了他們自己的罪孽深重而憂傷。在這樣的憂傷之中。他們轉向那原先被他們拒絕的摩西，請他代為向上帝求情，他們也轉向他們先前所侮蔑的上帝，祈求祂的幫助與醫治。這樣的事實也彰顯出上帝的審判與刑罰乃是帶有積極性的目的，為要使人回轉歸向祂。
上帝指示採用一種令人意想不到的解毒法，不是服用以牠們毒液製成的血漿，而是把一條人造的銅蛇高掛在『杆』上，中毒者只需看它一眼，便立即康復。上帝吩咐摩西按那火蛇的的形像造一條銅蛇，凡是被咬的人一望這蛇就可以得到痊癒。這樣的安排似乎近於一種施行法術的危險，很像單單依靠符咒來供應一種治癒的能力。然而，我們必須要明白，摩西造銅蛇是根據上帝的話語所吩咐的，換句話說，銅蛇所象徵的是上帝旨意的具體形像，它代表上帝所賜的幫助，使人藉著仰望，而得著醫治，醫治的是上帝，不是那條人手所造的銅蛇。
耶穌在約翰福音3：14節也曾引用在曠野中高舉的銅蛇，來表明自己奉差來到這世上的使命，耶穌正是上帝的話語的具體形像，是道成肉身的神之子，祂來到世上要以真光照耀，顯明罪惡，使人因自己的罪惡憂傷，並回轉歸向上帝來得著醫治和救贖。只有耶和華是醫治者。這一段經文即表示這一點。蛇帶來了死亡，但耶和華帶來醫治。祂是醫治的上帝，也是眾蛇的主宰。先知何西阿鼓勵百姓歸向耶和華，『因為祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹』（何西阿6：1）。上帝在出埃及之後更直接地向百姓肯定：『我耶和華是醫治你的』（出15：26）。
曾有位牧師到醫院去探訪一個剛動過手術的90歲信徒。這位信徒跟牧師分享：「我從來沒有想過必須為了一件小事向上帝感恩。90年來我都不曉得我必須為自己能夠自由呼吸而心存感謝。現在我鼻子暢通了，我感覺到能自由呼吸實在是上帝極大的恩典。因為當要進行手術的時候，醫生把管子插進我的鼻孔，我無法自由的呼吸，那種感覺真是難受，現在我為了能夠自由呼吸，整天感謝上帝。」我們真的是太疏忽了，竟忘了為每天所擁有的，所能做的事感謝上帝。不錯，在我們奔跑屬天旅途的過程中，會有許多困難與挑戰，但這一切都是為了幫助我們更徹底的脫離這世界和罪惡的轄制。在這過程中，上帝從來不會忽略對我們的照顧和供給，只是，我們往往把許多事情看得太小，太理所當然了。我們應該獻上感恩的事，若認真來數，實在是難以計數。感恩與讚美使人看見自己已經擁有的，埋怨卻只會使人看見自己所沒有的，埋怨絕對無法使自己好轉，只會弄得更糟，所以我們要懂得感恩與讚美，藉以培養積極正向的人生觀，使我們不致在人生的困境中失落了我們奔走屬天旅程的動機與目標。 3月15日主日禮拜講章自由（二）
聖經：出埃及記20：1～17 聖詩：197、239B、513 啟應：24 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日，我們進入大齋節期的第三個主日，這屬靈曠野的靈修旅程也已經過了一半，再過不久我們就要進入受難週，緊接著我們要迎接主耶穌基督的復活，大齋節期的40天靈修課程其實並不算長，很有可能我們稍一忽略，時間就過去了，但我們若能好好把握這段時間，以每日的靈修、深刻的自省，真誠的懺悔，儉樸的生活以及簡單的飲食，刻苦自己，和主親近，我們必能從這屬靈曠野的旅程中，更深的體驗上帝的恩典和權能，同時也使我們的生命進入祂所預備的豐盛之中。
大齋節期的40天屬靈曠野旅程有兩個聖經上的依據。其一，是之前牧師所提過耶穌藉著受洗顯明自己的身份之後，聖靈帶領祂進入曠野40天受魔鬼的試探，以此為耶穌他傳道服事的生涯拉開序幕。其二，就是上帝以祂大能的手拯救以色列百姓脫離埃及的轄制之後，上帝藉著雲柱和火柱的引導，帶領以色列百姓進入曠野，經歷40年的時間的考驗，才帶領他們進入所應許的豐盛之地—迦南地。上個主日，牧師引用出埃及記16：1～3節，以「自由」為題和大家分享上帝的話，就是根據這第二個來源。今天，我們也要依循這個方向，進一步來思考這個課題。
我們都知道，當以色列百姓順利的離開埃及，渡過紅海，成功的擺脫法老王追兵的威脅之後，他們在身份上就已經是自由的人了。但是我們也都知道，雖然他們在身份上已經有所轉變，但在生命的本質上，卻仍受到埃及的轄制，以致於們只要一遇到困難，浮現腦中的第一個想法，就是想要回到埃及去過原來的生活。他們的生命，並沒有真正脫離埃及的轄制，他們的生命本質仍是奴隸。因此，上帝帶領他們進入曠野，到那困苦、疲乏、無水之地，讓它們經歷乾渴、飢餓、疲乏，為要幫助他們認清生命的本相，使他們明白人不是單靠食物活著，更需要上帝的話語的指引和餵養。這樣的過程是為了幫助他們，不論在身份上或是生命的本質上，都能夠完全脫離埃及的轄制，並且得以獲得真正的自由。
然而，我們還必須進一步探討自由的真諦。所謂的自由並不僅僅單純是脫離轄制的概念，更重要的是脫離轄制之後，要如何以新的身份去生活，要依循什麼樣的標準和原則。自由絕不能變成放縱，否則人就會走向混亂、沈淪和敗壞，自由必須要有所規範，才不至於自取滅亡。因此，當以色列人脫離埃及人的轄制後，上帝要他們進入曠野，讓他們面對真實的自己，讓他們學習如何去做一個自由的人，一個在恩典裡得自由的人。就在離開埃及三個月後，他們來到西乃的曠野，上帝在西乃山上向全以色列百姓顯現，並且頒佈律法、誡命，讓所有的以色列百姓明白上帝的要求，藉著這些誡命，上帝要教導這一群以色列百姓學習如何以新的身份來生活。
或許我們會認為，以色列人才剛脫離埃及人的轄制，才獲得自由的身份沒多久，沒想到上帝又頒佈一大堆的律法誡命要他們遵守，他們的生活還是有許多的限制，他們現在雖然沒有被埃及人管得死死的，但卻反而被上帝管得死死的，這樣有自由嗎？
以色列人這群先前被壓迫的奴隸，不能做任何的決定，連生孩子的權利都沒有，如今雖脫離埃及人的轄制，但卻仍須遵守上帝的律法和誡命，我們會以為他們仍沒有自由，但事實上，真正的自由並非是沒有約束的，因為沒有約束就會走向混亂與自我毀滅。舉個例子來說，火車需要在鐵軌上才能安全的行駛，如果沒鐵軌的約束與引導，它可能會寸步難行。（汽車、船、飛機也是一樣）今天，我們所生活的環境是一個民主、自由、法治的國家，我們必須要注意到，自由和法治乃是不可分離的，自由若沒有法律規範就會變成任意妄為。因此，上帝的律法雖然有某種程度的約束，但卻是為了我們的好處。
我們很容易誤會上帝的旨意，認為上帝設立這些誡命，就是為了讓我們的生活充滿限制和痛苦，就是要把我們生活中的一切樂趣都剝奪了。就如同許多年輕人都會對父母設下的規定提出許多反彈的情緒。好比說，父母規定晚上出門的話必須在10：00以前回家，但是許多年輕人會覺得太早回家根本就剝奪了他們的樂趣，跟朋友去看場電影或是唱個歌…等等都很容易超過這樣的時間，所以會覺得父母的規定非常不合理。但是父母的規定卻是出於愛，因為擔心夜歸的子女容易遭受危險，所以定下這樣的規定，目的不適要剝奪生活的樂趣，而是要保護他的子女遠離危險。
上帝是創造我們的上帝，他知道我們一切的需要，同時他也知道我們的限制在哪裡。他知道什麼樣的行為後使我們的身體、心理、靈魂遭受傷害和敗壞。因此，上帝設立十誡，藉此告訴以色列子民，同時也告訴我們什麼應當去做，什麼不應該去做。這些規定就像是一個機械的使用說明書，這其中說明了這個機械的使用方法和範圍，通常我們若不照著使用說明書的記載去使用，這個機械就容易損壞，甚至毀滅。上帝是造我們的主，因此他為我們設定了使用的說明書，他告訴我們應當如何以及不當如何，我們唯有照著他的規定去行才能夠保全自己，並且發揮功效。若是我們隨著己意而行，完全不理會上帝的規定，那麼我們很可能就會敗壞自己的身體、心理、靈魂，自取滅亡。
我們談過自由的定義，所謂的自由決不是毫無約束、沒有章法，因為那樣的自由會造成混亂，會造成犯罪，而罪就會轄制一個人，使他無法依照自己的意志來做決定，使他無法做出正確的決定。正如同保羅在他自己信仰的經歷中所體會到的，他在羅馬書7：18～25提到說：「我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按我裏面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠我們的主耶穌基督就能脫離了。」上帝的恩典已經為我們凡相信祂的人預備了自由的樂園，但進入樂園的通行證，乃是順服的行動。上帝將祂的出於愛的叮嚀向我們啟示，這愛的叮嚀就是祂的律法和誡命，只要我們存心順服，我們就能夠得到真正的自由。自由不是一種毫無約束的狀態，而是一種做抉擇的能力。基督徒的自由乃是依照我們信仰的良知，我們能夠自由的決定，什麼要做；什麼不要做。因此，當社會地位、頭銜名稱、金錢、權力、放縱的慾望都無法再轄制我們的時候，我們才享有真正的自由。
各位親愛的弟兄姊妹，大齋節期的屬靈曠野旅程，提醒我們要藉著上帝的啟示，重新來反省和檢討我們的生活。十誡不是什麼高深的學問，而是提醒我們去檢視，在我們的生命中，上帝是不是仍在最優先的位置上，我們是不是也敬重那些依著上帝形像被造的人。如果我們將上帝擺在生命中最優先的地位，那麼我們就不會讓任何其他的事物來轄制我們的生命。如果我們敬重那些照上帝形像創造的人，我們就不致放縱自己，為滿足自己而去傷害別人。當我們掌握了十誡的精神，並且存心順服，我們必能得著那因認識真理而來的真自由。 3月8日主日禮拜講章自由（一）
聖經：出埃及記16：1～3 聖詩：242、336、512 啟應：24（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。這個主日是大齋節期的第二個主日，我們屬靈曠野的旅程也進入第二週。上個主日我曾經提過，曠野所象徵的是一個疲乏欠缺之地，而當人處在疲乏欠缺之中，他的人性會遭遇到最嚴厲的考驗。在人生順遂的處境中，在生活所需不虞匱乏的情況下，人或許可以把持一些信仰的基本原則。但是當逆境臨到，生活的基本需要無法得到滿足的時候，人性就面對極大的考驗，到底是要繼續持守信仰上的原則，或是放棄原則來滿所需呢？心靈曠野的旅程，就是為了幫助我們更深刻的瞭解自己，面對自己真實的本相，這雖是艱辛的過程，但卻也是最寶貴的信仰經歷。這也是為什麼當初讓以色列百姓深感痛苦的曠野經歷，至今成為他們信仰中最珍貴的資產與寶藏，因為在曠野的疲乏欠缺中，他們更深刻的體驗了上帝的大能。
今天我們所一同領受的聖經是出埃及記16：1～3，記載關於以色列百姓離開埃及之後所面臨的考驗。當上帝在埃及全地大大彰顯神蹟奇事，使祂的百姓得以脫離埃及人的苦待與轄制，當他們離開埃及之後，他們隨即進入了曠野。我們可以想像，當上帝在埃及全地施展神蹟奇事之後，這一群蒙恩的以色列百姓是懷著什麼樣的心情離開埃及的呢？當埃及的戰車、軍隊被紅海的海水吞滅的時候，以色列的百姓又是懷著什麼樣的心情繼續他們的旅程呢？我想，用歡喜雀躍來形容是最恰當不過的。
然而，這一群以色列百姓在順境當中的表現，並不能真正的展現出他們對上帝的信靠，也無法顯示他們對上帝的真理的持守。因此，上帝藉著雲柱和火柱的帶領，領他們進入曠野之中，到那疲乏、困苦、無水之地，為要讓它們去面對真實的自我，測驗他們是否全心的倚靠上帝。因此，剛離開埃及時那種輕鬆愉快的氣氛，並沒有維持太長的時間。因為上帝帶領他們進入曠野，讓他們面對真實的自己，讓他們學習如何去做一個自由的人，一個在恩典裡得自由的人。進入曠野，代表他們脫離埃及的轄制，他們脫離了那個為奴之地，如今要在上帝的恩典中，做一個自由的人。上帝要教導這一群以色列百姓學習如何以新的身份來生活。從前，他們是埃及人的奴隸，他們的生活被埃及的統治階層管的死死的；如今，在上帝的恩典中，他們已經重獲自由了。然而，雖然他們擁有自由人的身份，但在實際的層面上，他們的心靈卻還沒有真正脫離埃及的轄制。以致於當他們在曠野的新生活遭遇困難時，他們第一個想法，就是想要回到埃及，去過原來的生活。因此上帝要讓他們經歷曠野的操練，讓它們不只在身份上成為自由的人，在心靈上也能從奴性的綑綁中得到解放。
大齋節期的屬靈曠野之旅也是為了幫助我們脫離為奴和被轄制的生活。或許我們認為，我們都是自由的，但事實上，我們被這世界的價值觀所奴役卻不自知。這世界的價值觀，通過我們生活的環境，藉著各式各樣的媒體以及管道，都在向我們灌輸觀念，都在轄制我們的思想和生活，這世界不斷的告訴我們，人的價值是建立在他穿什麼、用什麼、吃什麼、喝什麼之上，迫使我們為了證明自己的價值，不斷的去消費，不斷的去買，導致我們的生活被物慾所轄制，我們沒有辦法清澈的看見自己的生命真正的需要，我們不斷的在物慾裡面打滾，以為自己所買的、所擁有的可以滿足自己的需要，但事實上，我們的心靈仍是空虛，我們的行動、思維、和整個的生活都被世界的價值觀所奴役，這樣的情況，甚至也進一步導致現代社會中有許多人被自己的債務所奴役，使他們沒有辦法活出人應有的尊嚴。
在大齋節期之中，牧師一再邀請我們要進入屬靈的曠野，容許自己去面對欠缺和疲乏，藉著脫離物慾的轄制，去瞭解什麼是我們的生命真正的需要。面對生命的本相，我們才有可能得到真正的自由。不再是讓這世界告訴我們，我們需要什麼，而是讓那創造我們，賦予我們生命的上帝告訴我們，生命最真實的需要為何。我們的主耶穌也是在曠野的欠缺和疲乏當中面對挑戰。主耶穌說：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」（馬太4：4）耶穌在曠野所經歷的試探，在他的身體極度的欠缺的情況下，他更清楚看見人的生命不僅在於吃喝，乃是為了榮耀上帝而活。申命記8：3節『他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。』這一段聖經也清楚的指出，上帝任由以色列民在曠野遭遇飢餓疲乏，乃是為了讓它們更深的認識上帝的旨意。
當百姓在曠野的旅程中面對無糧可吃的困境之時，他們埋怨摩西和亞倫說：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。」（出埃及記16：3）他們說這話並不是要表達他們真的想要死在埃及地，事實上，他們是在懷念過去在埃及為奴的生活，至少那時候有肉可吃，並且得飽。這就是所謂奴性的轄制，雖然他們的身份已經恢復自由，但是心靈仍被埃及的生活習慣所綑綁，他們為了肚腹的滿足，竟然甘願為奴。這也進一步顯示出，他們的上帝其實就是他們的肚腹。
到底生命真正的需要是什麼呢？上個禮拜晚間我曾經提過，魔鬼的伎倆就是要我們以簡單的代替品去填補我們生命的真正需要，他想要用食物、用名聲與權位、用金錢與富貴來填滿我們的生命，讓我們用盡生命去追求這些，卻忽略我們生命真正的需要，乃是上帝自身。詩篇16：4提到：「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」，當我們用其他一切的事物來替換上帝在我們心中應有的位置時，我們的生命就會受到更多的綑綁與轄制，我們的愁苦不會因為肚腹得飽、名聲地位提高、金錢財富加增而減少，相反的，這一切會使我們的愁苦加增，甚至難以負荷。因為食物、名聲、權位、金錢不能使我們得到真正的自由與平靜，而是更深的綑綁與轄制。
耶穌的話說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰8：32）這真理即是藉著上帝的啟示，讓我們看見祂創造的緣由，使我們徹底認識生命的本相，進而從金錢和物慾的綑綁與奴役中解脫出來。
因此，我要再度呼籲所有的弟兄姊妹，要把握大齋節期的這一段時間，進入屬靈的曠野自我操練，藉著儉樸的生活，每日的靈修、深刻的自省與懺悔，刻苦自己的身體，容許自己的生命面對欠缺，幫助我們去釐清生命真正的需要是什麼。對我們基督徒來說，身處於這繁華的現代世界，要如何保守己心，謹守和上帝的立約，緊抓住上帝的應許，過分別為聖的生活，乃是極為重要的功課。只有當我們以上帝創造的緣由以及祂恩典的呼召重新來檢視自己的生命，並藉此來分清楚生命當中的「需要」和「想要」，並且保守己心，行事為人不被「想要」所牽引，生活才不會淪為追逐物慾。當我們的生命有清楚的目標，對自己蒙召的身份有清楚的認同，我們才能夠擺脫物慾的綑綁，在真理中獲得真正的自由，活出上帝所喜悅的生命樣態。 3月1日主日禮拜講章君王、死囚
聖經：詩篇51：1～19 聖詩：190、242、506 啟應：30（新） 各位親愛的弟兄姊妹，大家平安。從上個禮拜三開始，我們已經進入教會節期當中的大齋節期。這個主日是大齋節期的第一個主日。大齋節是復活節之前的準備期，為了使我們有意識地等候並預備復活節的來臨。根據教會的傳統，這為期40天的信徒靈命更新課程，是為了幫助信徒更深刻地了解這些節日的意義，使我們的信仰生命，通過紀念的行動，得到更深的領受和建造。在這段時間裡面，信徒藉著刻苦己身、節制的生活，每日的靈修，深刻的自省和懺悔，去面對深層的自我，認識自己生命悲慘的處境，更深刻的體認自己需要耶穌救贖的恩典，在迎接主耶穌復活的同時，基督徒的生命也可以經歷更新，並滿有基督長成的身量。
大齋節期對現代人而言，不只是要我們去守許多的繁文縟節，或全教會推動嚴格的禁食禱告，更是要藉此幫助我們學習去面對自我，找回自我最原初的樣子，因為許多時候我們常忘記自己的最樸實的樣子，忘記了人性最根本的問題。在大齋節期，有個特別功課就是要誠實的面對自己，找回那一個在這個繁忙多元的社會中逐漸失去的自我形象，到底我們是誰？我們為誰而活呢？我們生命的目標與意義在哪裡呢？這都是我們必須要去探索的問題。我們到底要如何找回真我呢？具體的行動就是學習耶穌。
讓我們一起回顧在顯現節期當中的領受。當耶穌藉著受洗來顯明自己做為上帝兒子的身份之後，他並沒有以這個尊貴、崇高、無可匹敵的身份去接掌聖殿或皇宮，而是順從聖靈的引導，進入曠野，在困苦、疲乏、無水之地，面對人性當中最軟弱的部分，以此，為自己在世上傳道的生涯拉開序幕。在耶穌登山變貌的事件中，耶穌以榮耀形像的顯現，再次印證自己非凡的身份。然而，在這無與倫比的榮耀景象之後，耶穌沒有以屬天的能力大顯作為，除滅腐敗的宗教領袖階層，或是推翻邪惡的羅馬政權。相反的，耶穌是以謙卑、順從的態度走向耶路撒冷的十字架之路。耶穌走的道路是以犧牲、受苦、來成全父上帝旨意的道路。作為耶穌基督的門徒，我們理當跟隨祂的腳蹤行，唯有和主耶穌同行苦路，我們才能更深的去領略十字架救贖的意義。
大齋節期又稱為心靈的曠野之旅。曠野所象徵的是一個疲乏困苦之地，同時也是一個獨處之地。人性在困苦疲乏之中，最容易產生動搖。當耶穌在聖靈的引導下進入曠野，這期間有40天的時間耶穌沒有吃東西，經過40天的禁食，聖經很清楚告訴我們，耶穌就餓了。當耶穌的身體處於疲乏困苦之中，魔鬼的試探隨即臨到，牠要去挑戰人性當中最軟弱的部分，牠要耶穌去面對一個重大的抉擇。要體貼自己身體的需要，還是要體貼上帝的旨意。一個人在人生順遂，不虞匱乏的處境下，或許還能夠把持基本的信仰原則，但是當生命處於疲乏欠缺之中，又有誘惑臨到，要持守信仰的原則，就不是那麼簡單的事。一個人對信仰原則的堅持程度，不在於他能夠從這其中得到多少利益，而在於他願意為這樣的原則付上多少代價。因此，這往往也是我們基督徒在每一日的生活中，所必須要去面對的最真實的挑戰。
在獨處之時，人也最容易將本性顯露出來。一個人在眾人面前的表現，往往不是他真實的面貌，當一個人獨處的時候，當他處在最私密的空間的時候，他的本性才會顯露出來。以大衛王為例，他所犯下奪人妻子，害人性命的罪過，其實乃是在其獨處之時所種下的禍端。當一個人獨處，當別人看不到他的時候，他會因為「沒有人知道」而放縱自己，體貼自己的意思。更嚴重的是，在這樣的情況下，人也很容易誤以為上帝也看不到。
今天我們藉著大衛王的悔罪詩，做為我們進入大齋節期，屬靈曠野旅程的第一個引導。藉著看見人的軟弱，更深刻的明白我們需要主耶穌救贖的恩典。在大衛王犯下致死的罪過之後，他還以為可以隻手遮天，他將烏利亞從前線召回，想要來一招瞞天過海（參撒下11～12章）。沒想到烏利亞為人忠敬剛直，沒有照他的劇本走，於是，他又寫了書信交給將軍約押，故意將烏利亞派到凶險之處作戰，借敵人的刀劍殺死他，緊接著又光明正大的把烏利亞的妻據為己有。行這事之後，他還安逸的坐在王座上自以為是公義的君王。直到先知拿單來見他，對他說了一個不公義的故事（富人奪去窮人的羔羊），他還大言不殘的指著上帝發誓說：「行這事的人該死！」，而當先知拿單一語道破「你就是那人！」時，大衛王頓時看清自己生命的真相，他不再是那個坐在王座上自以為能主持公義的君王，他是那個犯了致死之罪的死囚。他忽然明白，這件他在隱密處所犯的罪過，自始至終，上帝都察看。因此，他在憂傷痛悔之餘作了這首詩，為自己的罪孽深切的懺悔，並誠心的祈求上帝的赦免。
坦白說，有一段時間，我很不喜歡大齋節期，我更討厭受難週。我不喜歡那種刻苦自己的生活，我也無法忍受那種憂傷抑鬱的氣氛，每當學校舉行受難週的禮拜時，我總是故意避開不去。我那時心中自以為是的想著，耶穌在1970幾年前已經復活，為什麼今天我們還要憂傷，我們不是應該歡喜快樂嗎？耶穌死了一次，但耶穌永遠復活了。因此，我逃離大齋節期的每一個禱告會，我拒絕參加受難週的任何活動，我不喜歡大齋節期，更不喜歡受難週，表面上我有很光冕堂皇的理由，但事實上，說穿了，我就是不喜歡別人約束我的生活，我不喜歡被宗教規條所綑綁，我喜歡作自己的王，我樂於體貼自己的意思。
很多時候，我們會認為這些節期的要求，不過就是一些繁瑣的規條，遵守這些只不過是在做一些表面的功夫。我們會認為，宗教講求的是內心的敬虔，是對上帝的信靠。就如同大衛王說：「你本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，你也不喜悅。」（詩篇51：16）但請我們仔細想想：「上帝是否真的不看重祭祀呢？」若是上帝不在意這些，那麼為什麼祂要感動摩西寫下利未記，藉以詳細規範獻祭的規則和條例呢？若上帝不看重祭祀，為什麼耶穌在醫治痲瘋病人之後，還要求他去行摩西所規定的一切呢？當我們讀利未記，當我們再次回想耶穌對痲瘋病人的要求，我們不得不承認，上帝事實上是看重祭祀的，然而，上帝不只看重祭祀的表面功夫，祂更在意人在獻祭時，內心的態度以及生命的素質。人所獻上的感謝祭，除了要符合利未記所載的規則和條例之外，是否以滿懷感恩的心獻上呢？人所獻上的贖罪祭除了符合律法的要求之外，是否以對罪過深切的憂傷和懺悔的心獻上呢？這是上帝看重的。上帝看重獻祭，上帝更看重和獻祭的行動相對應的生命展現和內心態度。
各位親愛的弟兄姊妹，在我們的眼中看來，大齋節期的信仰功課，或許就如同獻祭的規則條例一般，是一套繁複的表面功夫，是一連串限制我們自由的繁文縟節。我們不喜歡這些規則，因為我們想要掌控自己的生命，我們喜愛體貼自己的意思，我們自以為是自己生命中的王。然而大齋節的信仰功課，就是要幫助我們去面對內心最深層、最真實的自我。刻苦己身、節制的生活，每日的靈修，深刻的自省和懺悔都是要幫助我們做到這一點。因此，這些功課對我們的信仰來說，都是非常重要的。但另一方面，我們更需要注意，不論我們在這個節期之中，舉辦了幾次的禱告會，宣告了幾次的禁食，若生命沒有和主耶穌連結，沒有深刻的自省，內心也沒有為自己所犯的罪過深沈的懺悔，這一切都將失去意義。當我們誠實的面對自我，誠實的面對上帝，認清自始至終上帝都察看我們的一言一行這樣的事實，我們就知道，自己不是王，我們掌控不了自己的生命，我們會發現，自己如同大衛王一樣，是犯了致死之罪的死囚，唯有倚靠主耶穌的恩典才能夠重獲新生。這也正是大齋節期最終的目的，幫助我們認清自己生命的真相，使我們向罪死，並倚靠主耶穌的義而活。當我們迎接主耶穌復活的時候，我們的生命也要因祂的恩典和權能，得以有榮耀的新樣式，並且滿有基督長成的身量。 2月22日主日禮拜講章恁著聽伊！
聖經：馬可9：2～9 聖詩：151B、219、482、514 啟應：29(新) 各位親愛的弟兄姊妹，這個主日是顯現節期的第七個主日，也是最後一個主日。從下個禮拜三開始，我們就要進入復活節前的準備期—大齋節期。在顯現節期之中，我們最主要的信仰課題，就是認識與探索主耶穌的自我顯現在我們信仰上的意義，並藉此重新確認我們作為一個基督徒的身份認同。耶穌如何來彰顯自己呢？耶穌不僅在2000年前，藉著祂在世間生活的歲月，以道成肉身的生命彰顯祂自己，在今日祂更藉著祂的教會，就是被呼召的群體，來顯明祂自己。教會就是基督的身體，是充滿萬有者所充滿的。教會的時代使命，就是藉著肢體的分工和合作，使基督的形像得以彰顯在世人面前，並且因為我們的見證使基督的身體可以得榮耀。
今日，我們通過馬可福音的記載，我們要一同從另一個面向來認識耶穌基督的自我顯現，並從這樣的認識中，去瞭解我們被呼召成為基督身體中的一個肢體，我們所承擔的責任與使命是什麼。顯現節期的最後一個主日，同時也是顯現節期的最高峰，一般我們稱之為「登山變貌」的主日，為要紀念耶穌登山改變樣貌，顯現出祂榮耀的形象這個事件。而今天我們所一同領受的馬可福音，所記載的就是這個事件。顯現節期從耶穌的受洗日拉開序幕，並在耶穌的「登山變貌日」進入高峰，並劃下句點。若我們仔細觀察與思考，我們將會發現，在顯現節期之中，這開始與結束的兩個代表性事件，乃是在彼此呼應與增強，為的就是讓我們重新回想並確認耶穌的身份，祂乃是至高上帝的兒子，是全人類的救主。
藉著登山變貌的事件，耶穌做為至高上帝的兒子的身份已不容置疑。從祂榮耀的面貌，以及燦爛奪目的衣服，彰顯出他不凡的身份。接著又有摩西和以利亞的顯現，更加印證了耶穌就是眾人期盼的彌賽亞。最後，又有上帝的聲音穿過覆蓋的雲層宣告說：「這是我的愛子，你們要聽他。」這一切的景象，都在印證耶穌受洗時所彰顯的，祂是上帝的兒子。然而，這個事件對門徒有何意義呢？為什麼耶穌要對他們如此顯現呢？ 當我們嘗試要瞭解這段聖經節的時候，我們絕對不可忽略這段經節的前後文。因為這不是單一的事件，必須放在前後文的脈絡當中才能充分的被理解。首先，根據三本共觀福音書的記載，在耶穌登山變貌的事件之前，耶穌曾詢問這一群跟在他身邊的門徒對祂的身份的認識與瞭解，從他們的回答中我們可以看出，他們當中大多數對耶穌是誰還沒有清楚的認識，只有彼得大聲的告白耶穌是永生上帝的兒子。在彼得的告白之後，耶穌隨即對這一群門徒提到自己將要受難犧牲的使命，並且要從死裏復活。想必耶穌的話一定是嚇壞了這一群身邊的門徒，他們不明白為什麼耶穌要受難死亡，連那告白耶穌是基督的彼得，也不能理解耶穌的話，甚至要阻擋耶穌繼續前往耶路撒冷。因此，這樣的顯現的第一個意義，乃是為要堅固祂的門徒。藉著榮耀形象的彰顯，要讓他們明白，他們所跟隨的老師，不是一個凡人，死亡不會帶來結束，而是要彰顯更榮耀的形象。更重要的是，這樣的顯現帶著一種呼召，要呼召這一群門徒，跟隨耶穌的腳步，聽從耶穌的指示，為成全上帝的旨意，勇於面對困難和挑戰，甚至是面對迫害和死亡。
當彼得看見耶穌的容貌改變，又看見摩西和以利亞的顯現，他被眼前的景象所深深吸引和震懾。他想要抓住這美好的一刻，就如同抹大拉的馬利亞遇見復活的耶穌時，她想要抓住耶穌不讓祂離開一樣，然而，這樣的反應完全是建立在感官和情緒之上。因此，這樣的反應並不合乎上帝的旨意。因為這一群門徒得以蒙恩進入這屬天的奧秘之中，一方面是為了要讓他們明白，耶穌的真實身份乃是上帝的兒子。另一方面，更是要他們去聽從耶穌的教導和指示。在受洗的事件中，天上的聲音宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太3：17）在登山變貌的事件中，天上的聲音再次印證：「這是我的愛子，我所喜悅的」。不僅如此，更加上了一句，「你們要聽他」。換句話說，門徒被帶到山上得以看見這屬天的奧秘，乃是為了讓他們更認識耶穌，並且因為這樣的認識，帶出全然順服的態度。門徒乃是被呼召來順從耶穌。根據馬可福音的記載，耶穌在帶著門徒登山變貌之前，祂曾經對眾人和門徒發出他的呼召：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可8：34）這就是祂的命令。
各位親愛的弟兄姊妹，我們也是被呼召的一群人。我們何其的有福，被呼召得以進入上帝百姓的群體之中，成為立約的子民。我得以藉此領受許多屬天的知識，參透許多屬天的奧妙。更重要的是，我們得以認識生命的主宰，我們的救主耶穌基督，因為祂恩典的帶領，使我們得著豐盛的生命。正如同門徒與他同行的日子，也得著豐盛的屬靈賞賜一般。然而，我們不僅是被呼召來領受恩典，因為上帝的恩典往往是帶著使命賜下，因此，我們更是被呼召來承受使命。當我們藉著登山變貌的事件來思想耶穌的自我顯現在我們信仰上的意義之時，我們必須明白，我們不僅被帶領，進入這屬天的奧秘之中，使我們得以認識耶穌真是上帝的兒子，我們更是被呼召來順從祂。因著對耶穌更深的認識，帶出對耶穌更全然的順服。今日長老教會的信徒有一個普遍性的問題，那就是很難把信仰上的領受，帶出禮拜堂，帶進生活之中。我們在禮拜堂中，藉著領受上帝的話語，更深的認識他，更多的領受祂的恩典，在這吹著冷氣的舒適環境下，享受和上帝親密的交通，我們是否也不禁覺得：「主啊！我們在這裡真好！」但這不是上帝要我們做的，我們的信仰不能只停留在禮拜堂之中。
登山變貌的事件，乃是指向耶穌的受苦與死亡，因為摩西和以利亞出現和耶穌談的正是此事。（路加9：31）但我們若更深遠來看，我們會看見這事件更重要的意義乃是在指向祂的復活。受苦跟榮耀兩件事情是一體兩面的。人不是可以白白的享受榮耀的。一個得到大家肯定、景仰的人，他一定在某方面付出過他的代價並且得到一定的成就，絕對不可能無緣無故就得到人家的儆仰。耶穌也付上代價來彰顯祂的榮耀，耶穌所彰顯出來榮耀的方式，不是祂行神蹟、不是祂有大能、不是祂的身份地位，最重要的是祂受苦，上帝的兒子親自受苦。但不是受苦就結束了，而是在受苦中彰顯榮耀。上帝說：「這是我的愛子，你們要聽從祂。」耶穌所有的教訓，如果我們認真遵守的話，沒有一件是不必付代價的，沒有一件是容易的，沒有一個價值是不跟主流的價值產生衝突的。就如同當時耶穌對門徒的呼召，人若不捨己、背起自己的十字架，人就無法跟隨耶穌。
耶穌的榮耀通過受苦的道路越發彰顯出來，今日的教會、今日的基督徒，更不能走捷徑，我們必須要學習基督的樣式，以受苦來成為榮耀的記號，使基督榮耀的形象，昭顯在世人面前，使人明白唯有透過祂，生命才有未來與盼望。 2月15日主日禮拜講章有愛無礙
聖經：馬可1：40～45 聖詩：397、241A、512 啟應：22 「耶穌愛我，我知道」這是每一個基督徒從小就都耳熟能詳的一首歌。對這首詩歌，我或許都能朗朗上口的吟唱，甚至不需要看歌詞，我們就可以很很自然的將這首歌從頭到尾唱完。但這首歌是否真實觸動我們的內心，讓我們認識耶穌基督的愛呢？這首歌告訴我們，我們知道耶穌愛我們，是因為聖經有記載。我們每一個人是否真實的從聖經的記載當中去體驗到耶穌的愛呢？聖經所記載的故事和我們的生活又有什麼關係呢？通過今天這段聖經所記載的故事，我們要一同來認識耶穌的愛，並也我們要從這當中去領會，耶穌如何走出這故事，進入我們的生活，以他無比的慈愛來愛我們。
今天我們一同領受的經文，記載耶穌和一個痲瘋病人相遇的故事。這個故事不僅讓我們看到耶穌是如何的大有能力，可以救人脫出污穢的苦境，更要向我們啟示祂無法測度的慈愛。因此，我們若要清楚掌握這個故事所要告訴我們的，我們就必須進一步去探索痲瘋病這種病症，在當時的社會、文化以及宗教的角度下來看，是一個什麼樣的病症。痲瘋病這個詞，在早期醫學研究不發達的時代，被用來泛指許多不同的皮膚疾病（參利未記13章），對於這一類的疾病，當時的人束手無策，只能任由其自然發展，有少數人可以自行痊癒，在經過一番嚴格又繁複的驗證程序以及宗教儀式之後，他們可以被接納重返他們的社群。然而大多數的人沒有這麼幸運，當他們一被發現罹患這種疾病，他們就會被宣告為不潔淨，不僅被迫離開他們原本的生活環境，離開他們所愛的親人，也被排除在一切的宗教活動之外，他們是被棄絕的一群。
聖經利未記13：45～46「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：『不潔淨了！不潔淨了！』災病在他身上的日子，他便是不潔淨；他既是不潔淨，就要獨居營外。」由此可知，痲瘋病人不僅被視為不潔淨，被所屬的社群所棄絕，凡碰觸他們的人也要被視為不潔淨，不僅如此，他們可說是完全失去做為一個人的尊嚴，在疾病本身所帶來的痛楚之餘，他們還要忍受情感上的剝離，更可怕的是，他們還要向著所有的人親口宣告自己的不潔淨。這樣的病症，使人陷入一種悲慘、孤單、絕望的困境之中。不僅如此，根據舊約的律法，這種病症更被視為是來自上帝的刑罰。根據申命記第28章所記載的內容，這一類的病症被定義為違逆上帝的誡命所招致的詛咒和刑罰，因此當這樣的疾病發生在一個人身上，不僅使人感到羞愧，更不用妄想會有任何人對這樣的遭遇表示同情，甚至連上帝也遠離這樣的人。
再舉個例子來說，這個禮拜新眼光讀經的進度我們有讀到列王紀下5章關於亞蘭的大將軍乃幔的故事。他也同樣罹患了痲瘋病。為了使疾病得到醫治，他來到以色列求見先知以利沙，沒想到先知以利沙連出來見他都沒有，只叫他去約旦河沐浴七次。若我們和列王紀下第4章以利沙醫治書念婦人的兒子的方法相比較，我們很容易就看出痲瘋病在當時的社會觀感中是如何的。雖然死人的身體也被視為不潔淨，但以利沙對於已死的孩子，採取「口對口，眼對眼，手對手」的接觸性治療手法，然而對於乃幔，他卻連碰都不願意碰，甚至連見他都不肯，由此可見痲瘋病在當時的社會文化當中，是如何的被排斥、被棄絕。
當我們要嘗試去瞭解耶穌對這一個痲瘋病患做了什麼，我們必須要將這些文化因素列入考量，我們才能夠真確的掌握耶穌的行動所隱含的意義。當這一個痲瘋病患來到耶穌跟前跪著祈求的時候，我們可以想像他的內心有多麼的悲傷與愁苦，多麼的羞愧與絕望。他一再地被拒絕，沒有人同情他，沒有人可憐他，因為他被視為是罪有應得的。但聖經告訴我們，耶穌可憐他，並且伸出祂的手來摸他，甚至在這個人得到醫治之前，耶穌以愛的行動來突破一切的障礙，包括宗教律法上的、文化上的、情感上的障礙，使這個傷痕累累的心靈得到安慰。事實上，耶穌大可以只用一句話來使這個人得到醫治，根據福音書的記載，耶穌也確實曾用這樣的方法來醫治10個痲瘋病人。但在這裡，耶穌因為可憐這個人的處境，設身處地的為他著想，耶穌摸他，並宣告他得到潔淨，並要求他履行摩西律法的要求，以此對眾人做證據。使他不僅在身體上得以復原，更要使他重新得到所屬的社群的接納，也重新得到上帝的恩典和憐憫。
毫無疑問的，耶穌的行動使自己身陷險境，我們毋須去討論祂遭受疾病感染的可能性。但是祂的行動打破了既有的成規，違背了社會的期待。他以觸摸痲瘋病人來宣告他得以潔淨，這違反了當時的宗教成規，勢必會引來許多無謂的麻煩與攻擊。因為耶穌作了當時被認定為祭司才能夠做的事—「宣告潔淨」。因此，耶穌囑咐那人不可張揚，當那人沒有照耶穌的囑咐去行時，耶穌甚至必須要住在曠野避風頭。我們都知道，這宗教上的危機後來甚至演變為政治上的迫害，耶穌無懼於讓自己身陷險境，他以行動來表明他對人的愛。根據聖經學者的研究，馬可福音是成書最早的福音書，在這第一本福音書的第一章，在耶穌公開服事的起頭，他就以無限慈愛的行動，要打破時因社會既定成規所造成的障礙和隔離。
其實，我們的處境和那位痲瘋病患相去不遠。因為罪的問題，我們的生命中有許多的障礙和隔離。或許在我們生命的某些部分，總是無法得到別人的接納，即使是最親密的家人，對我們還是有所保留。即使生活在人群中，我們的心靈像是被隔絕一般的孤獨。或許是我們的身體有病痛，雖然不像痲瘋病一樣有駭人的外表，但身體的病痛長期折磨我們，在病痛中我們發現到，醫學所能為我們做的，實在是非常有限，我們找不到脫出的路，面對未來我們不敢抱持什麼希望。或許是家庭的變故，婚姻出現了危機，經濟陷入了困境，這些問題我們不敢對人提起，我們為這些發生在生命中的問題常常感到羞愧，甚至自己認為這是來自上帝的刑罰，因而我們不敢向上帝禱告，不敢對上帝傾吐我們的苦境。我們何其的孤單、害怕、羞愧、失去了尊嚴、也失去了對未來的盼望。我們全身傷痕累累，就如同那位痲瘋病患一樣。
這個故事讓我們知道，即使我們孤單、絕望、羞愧、被人拒絕，但我們可以來到耶穌面前，祂可憐我們，祂能夠為我們設身處地的著想，祂要以祂的行動來帶我們脫出生命的絕境。我們所要做的就是對祂敞開自己，無所隱瞞，我們可以懷著信心向祂祈求，祂願意也能夠使我們得到潔淨，因為祂的愛要突破一切因為罪所造成的障礙，為此祂不惜擺上自己的生命。即使我們靈魂的污穢與病症如同痲瘋、癱瘓、瞎眼一般，主能醫治我們，只要我們願意接受祂充滿愛的觸摸，我們可以不再孤單、不再絕望，因為他會為我們開啟生命的新頁，就如同祂為痲瘋病人所做的一樣。
祂向我們所要的是什麼呢？就如同對得蒙醫治的痲瘋病人所要求的一樣，只要我們盡信徒的本分，以自己的身體和生命對眾人做證據，使人從我們身上體驗到主的大能和憐憫。我們更能成為愛的使者，使基督的愛藉著我們傳播，讓這世界許多因為罪所造成的傷害與隔絕，能夠因為我們付出的愛被消除，各位親愛的弟兄姊妹，我深信，當我們被耶穌基督的愛所充滿並激勵的時候，我們也能夠以基督的愛來改變這個世界。 |
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